К сожалению, утверждая, что «у "человечества" нет никакой цели, никакой идеи, никакого плана» и уподобляя человеческий вид Homo sapiens виду «бабочек или орхидей»[43], Шпенглер своим мировосприятием не допускал присутствия Садовника-Творца в земной природе и, соответственно, не разумел Его замысла. И в этом беда гениального философа и атеиста-романтика, который и сам отчетливо осознавал, что «число метафизических задач, разрешение которых доступно известной эпохе мышления, очень ограниченно»[44]. Интуитивно предчувствуя неизбежность глобального противостояния «западной цивилизации» и «русской культуры», он не сумел увидеть в человечестве особый, уникальный по предназначению биологический вид, призванный в условиях земной жизни проявить ту потенциально заложенную в нём разумность, которая необходима Абсолюту/Творцу для раскрытия Своей совершенной полноты. Ему не дано было понять, что данный вид про-мыслительно развивается под воздействием двух противоположных ментальных систем, образуя две метафизические меганации – «миротворителей», стремящихся «переделать» мир по своим лекалам, и миро-хранителей, стремящихся к сохранению традиционного мира во всех его проявлениях[45].

Вместе с тем, высказываясь против целостного «единства» мировой истории и рассмотрения её как «ленточного червя, неутомимо наращивающего эпоху за эпохой»[46], Шпенглер сумел, хоть и интуитивно, но отчетливо обозначить объективный процесс глобального обезличивания человечества, заключающийся в уничтожении национальных «культур» и превращении их в интернациональные по своей сути «цивилизации». Он утверждал, что отвлеченной истории не бывает, а «бывает лишь история чего-то» и, «если мы имеем в виду историю великих культур, движимым оказывается нация»[47]. При этом, по мнению Шпенглера, с нациями зачастую происходят исторические псевдоморфозы: «случаи, когда чуждая древняя культура довлеет над краем с такой силой, что культура юная, для которой край этот – её родной, не в состоянии задышать полной грудью и не только что не доходит до складывания чистых, собственных форм, но не достигает даже полного развития своего самосознания. Всё, что поднимается из глубин этой ранней душевности, изливается в пустотную форму чуждой жизни; отдавшись старческим трудам, младые чувства костенеют, так что где им распрямиться во весь рост собственной созидательной мощи?! Колоссальных размеров достигает лишь ненависть к явившейся издалека силе»[48]. Нам остается признать эту его правоту и сделать верные практические выводы. Ибо «новый мировой порядок» как глобальную империю зла на планете неразумной/лукаво-умной ментальной Антисистеме бытия[49], без сомнения, сподручнее создавать посредством манипуляций с безликими механистическими «цивилизациями», стремящимися к достижению материального благополучия на базе научно-технического прогресса, а не путем преодоления живой преграды из оригинальных духовно-нравственных «культур», персонифицированных в виде суверенных и самосознающих себя стран-наций.

Увы, вне зависимости от нашего к тому отношения, мир в результате материально-технического прогресса и духовно-нравственного регресса, если использовать терминологию Шпенглера, на глазах всё более теряет свой «культурный» облик и «цивилизируется». Но в этих условиях мы, опираясь на сапиентологическое знание, просто не имеем права не увидеть в описанном немецким мыслителем «закате Европы» проблески «рассвета человечества», дающего каждой душе надежду, веру и умиротворение. Ибо, по слову мудрых, «где конец, там и Начало». Условием же наступления этого «рассвета» должно стать предвиденное автором «Заката Европы» «возникновение» в лице России особой «русской культуры», а не подобия западной «цивилизации», что предполагает явление миру российской страны-нации в том единственном качестве, которое ей объективно предначертано обрести в Последнее время земной истории и которое обеспечит относительно устойчивое развитие человечества в эпоху глобализации.

Даже если вывод Шпенглера о России как последней способной к позитивному развитию «культуре» человечества стал результатом лишь интуитивного предчувствия её особой миссии в условиях «цивилизирующегося» мира, нам должно осмыслить, что есть та «душа», которая «живит» Россию, и в чём конкретно заключается нереализованный потенциал «находящейся в возникновении русской культуры». И в этом благодатном деле не только не зазорно, но и целесообразно более детально рассмотреть «русскую душу» глазами немецкого мыслителя, который, всматриваясь в многовековую историю человечества, предрек последнему перспективу будущего лишь в увязке с «новой Россией».

Бывают случаи, когда попытка пересказывать чьи-то мысли иррациональна, особенно если они изложены автором мастерски. Представляется, что именно так дело обстоит с той оценкой планетарной миссии России и уникальности русской души, которую Шпенглер дал в своей знаменитой книге и тем самым способствовал пробуждению иностранного интереса к изучению творчества великого русского писателя Ф. Достоевского.

Осознание важности этих слов Шпенглера (в общей сложности лишь шесть страниц в более чем тысячестраничном тексте) в контексте рассмотрения основной темы нашей книги делает целесообразным практически полное их воспроизведение для качественного восприятия. Вчитываясь в них, давайте вместе осмыслим увиденную и прочувствованную гениальным немцем «русскость», давшую ему основание говорить о России как особой глобальной сущности – «находящейся в возникновении русской культуре», наделенной свойственной только ей миссионерской функцией. Это разумно сделать ещё и потому, что у нас самих – россиян, как показывает жизнь, нет консолидированного мнения по данному важнейшему вопросу бытия нашей страны-нации. Итак…

«Русская эпоха… начинается с ниспровержения татарского господства Иваном III (1480) и ведет через последних Рюриковичей и первых Романовых – к Петру Великому (1689–1725)… Я советую всякому прочесть "Историю франков" Григория Турского, а параллельно с этим – соответствующие разделы старомодного Карамзина, прежде всего те, что повествуют об Иване Грозном, Борисе Годунове и Шуйском. Большего сходства невозможно представить. Вслед за этой московской эпохой великих боярских родов и патриархов, когда старорусская партия неизменно билась против друзей западной культуры, с основанием Петербурга (1703) следует псевдоморфоз, втиснувший наивную русскую душу вначале в чуждые формы высокого барокко, затем Просвещения, а затем – XIX столетия… Петр Великий сделался злым роком русскости… Московский царизм – это единственная форма, которая в пору русскости ещё и сегодня – в Петербурге был фальсифицирован в династическую форму Западной Европы»[50].

«Тяга к… Византии и Иерусалиму, глубоко заложенная в каждой православной душе, обратилась светской дипломатией, с лицом, повернутым на Запад. За пожаром Москвы, величественным символическим деянием пранарода, в котором нашла выражение маккавейская ненависть ко всему чуждому и иноверному, следует вступление Александра в Париж, Священный союз и вхождение России в "Европейский концерт" великих западных держав. Народу, предназначением которого было ещё на продолжении поколений жить вне истории, была навязана искусственная и неподлинная история, постижение духа которой прарусскостью – вещь абсолютно невозможная. Были заведены поздние искусства и науки, просвещение, социальная этика, материализм мировой столицы, хотя в это предвремя религия – единственный язык, на котором человек способен был понять себя и мир; и в лишенном городов краю с его изначальным крестьянством, как нарывы, угнездились отстроенные в чуждом стиле города. Они были фальшивы, неестественны, невероятны до самого своего нутра. "Петербург самый отвлеченный и умышленный город на всем земном шаре", – замечает Достоевский. Хотя он и родился здесь, у него не раз возникало чувство, что в одно прекрасное утро город этот растает вместе с болотным туманом»[51].