Во «Вступлении в деяния бодхисаттв» сказано (X, 52):

О чём говорил Шантидэва? Об умении довольствоваться тем, что есть. Когда наш ум удовлетворён и ничто не может нарушить его покоя, мы чувствуем себя счастливыми. В таком случае мы свободны от страданий. Но если любая неприятность грозит вывести из равновесия, то мы обрекаем себя на нескончаемые муки. В нашей жизни вечно будут возникать проблемы, вызывая недовольство и гнев. Гнев очень опасен. Из-за него приходят в упадок добродетели. Из-за него рушатся людские судьбы.

Бывает так, что секундная вспышка гнева разлучает закадычных друзей. Гнев всегда отдаляет нас от других, оставляя в одиночестве. Но мы-то социальные животные, по одному нам никак не выжить. Гнев отчуждает от общества. Всё раздражает гневливого человека, даже милые и приятные сердцу вещи.

Если внутри бушует гнев, тут уже не помогут внешние материальные блага: телом можно находиться в золотом дворце, но умственно страдать словно в аду. Гнев может лишить сна, расстроить баланс элементов в организме и вызвать заболевания. Человек, который мог бы прожить до глубокой старости, может и не дожить до этого возраста, если будет постоянно потакать своей вспыльчивости. Получается, что такой человек сокращает сам себе жизненный срок и приближает свою кончину. Поэтому гнев – это самый что ни на есть настоящий грабитель, отнимающий, помимо прочих благ, и годы жизни.

Склонность к проявлению гнева является плодом наработанной привычки – схожего поведения в прошлом. Поэтому гнев вспыхивает как следствие созревания соответствующей прошлой кармы. Не будь такой кармы, человек был бы избавлен от страданий, связанных с пагубным влиянием этой сильной эмоции. Но что гораздо важнее, так это сформируется ли подобная наклонность в будущем. К счастью, это зависит от нас. Какая карма накапливается – благая или неблагая, – зависит от того, что мы делаем сейчас.

Будда говорил: «Всяк себе и защитник, и недруг»[13].

Никто не застрахован от ошибок. Даже единственная оплошность может пустить жизнь под откос или, того хуже, привести к трагичному исходу. К сожалению, в развитых странах всё больше людей кончают жизнь самоубийством, что очень печально.

Я предлагаю вам один способ. Он даст силу и надежду, когда вы будете нуждаться в этом. Приучите себя к такому мышлению: «Порой бывает белая полоса, порой – чёрная. Да, конечно, сейчас у меня не всё так гладко, как хотелось бы, но это не повод, чтобы расстраиваться. Не стоит из-за этого переживать, иначе наломаю ещё больше дров. Всё не вечно. Сегодня одно, а завтра другое. Я должен понимать, что всё непостоянно. Я сумею всё наладить. Я ведь уже обладаю величайшей жемчужиной – драгоценной человеческой жизнью. Поэтому всё будет хорошо».

Осознание драгоценности нашей жизни и есть этот способ. Наша жизнь на самом деле невероятно ценна. Наполните её глубоким смыслом, и она обязательно приведёт вас к счастью и благополучию.

– Делая добро, как понять, что наши действия и впрямь хорошие? Как определить, не станет ли от моей помощи только хуже? Я всегда стараюсь делать людям хорошее, но… Самый простой пример – подарок: я покупаю то, что кажется мне полезным, вкусным, дарю это человеку, а для него это вредно. Выходит, это не подарок, а наоборот. Нехорошо получается.

– Является ваш поступок хорошим или нет, зависит от вашего намерения. Если вы действуете из лучших побуждений, желая помочь, тогда не так уж важно, что из этого выйдет. Поступок может принести пользу, а может и не принести, но он всё равно будет хорошим, если ваше намерение благое.

Также нужно помнить вот о чём. В «Сутре проповедей Вималакирти» сказано: «Метод без мудрости сковывает путами, а исполненный мудрости метод – освобождает»[14]. Поэтому помните, что аспект метода, или, по-простому, ваш благой поступок, должен всегда сопровождаться аспектом мудрости[15].

Итак, ваше благое намерение – это аспект метода. Наряду с чистым намерением нужна и мудрость. Она как раз и определяет полезность ваших действий. Как же проявляется мудрость при выборе подарка? Умением отличать полезное от вредного. Вот вы и думаете: дарить или не дарить эту вещь. Если вы знаете, что такой подарок скорее навредит, чем окажется полезным, и всё равно подарите, тогда это неблагой поступок, вы накапливаете дурную карму. Однако если вы, не ведая об этом, дарите с хорошей мотивацией, тогда – благой. Даже в том случае, если вы, желая навредить, преподносите человеку вещь с плохими мыслями, а ваше действие почему-то идёт ему на пользу, это всё равно дурной, неблагой поступок, потому что вы исходите из злых намерений. Несмотря на то, что другому это помогло, вы всё же хотели причинить ему вред, поэтому это неблагое действие, и вы накапливаете чёрную карму.

Находясь на открытом воздухе, скажем, прогуливаясь по парку, мы можем нечаянно раздавить какую-нибудь бедную букашку. К сожалению, под нашими ногами и впрямь погибает много насекомых. Поэтому, пожалуйста, будьте внимательны, когда ходите пешком! Разумеется, ни у кого нет намерения их убивать, мы их даже не замечаем. Я это привёл как пример действия с нейтральной кармой. Оно ни благое, ни неблагое. Определяющим фактором всё-таки выступает намерение. Намерение бывает разным. Скажем, если человек помогает кому-то, чтобы затем получить свою выгоду, значит, это проявление корыстолюбия и так далее, тогда поступок человека не является благим.

Действия помощи другим относятся к одной из шести запредельных практик, а именно к парамите даяния. Среди разных форм даяния высшим считается даяние Дхармы. Сейчас я объясняю Дхарму, передаю её вам. Это даяние Дхармы. Но если я объясняю не с чистыми помыслами, а, допустим, поддавшись омрачениям, то в этом случае мои действия уже никакого отношения к Дхарме не имеют. Вы можете получить определённую пользу от моей лекции, несмотря на мою омрачённую мотивацию, но карму я накапливаю при этом неблагую.

В «Сокровищнице абхидхармы» сказано (IV, 123б-в):

Таким образом, даяние Дхармы – это свободная от каких-либо корыстных намерений проповедь сутр и других разделов Учения. Если кто-то учит Дхарме, чтобы снискать славу и богатство, чтобы, к примеру, показаться на местном телевидении и обрести поклонников, тогда мотивация такого человека крайне ущербна.

Перед тем как приступить к изложению Дхармы, учитель должен проверить чистоту своих помыслов. Необходимо утвердиться в благом, правильном намерении, всецело исполненном желания помочь, – только так надобно делиться драгоценным Учением Будды, тогда это даяние Дхармы. Но даже при такой мотивации у наставника может промелькнуть эгоистичная мысль: «Так-так, объяснение Дхармы – это отличный способ накопить заслуги. Пойду-ка я накоплю себе заслуг». Чтобы не допускать подобных мыслей, по обыкновению возносят следующую молитву: «Пусть мои заслуги, обретаемые проповедью Дхармы, послужат тому, чтобы все живущие избавились от страданий!»

Мудрость без сострадания может быть вредоносной, а сострадание без мудрости слепо и беспомощно. Поэтому так важно двуединство аспектов метода и мудрости. Из них более значимым в парамите даяния считается аспект метода. Его можно сравнить с семенем, а мудрость – с водой. Таким образом, добрые помыслы и сострадание – это семена, из которых произрастают всходы вашей практики Дхармы, обильно орошаемые водою мудрости. Его Святейшество Далай-лама – пример такого искусного «цветовода», чей прекрасный сад духовных свершений наполняет этот мир чудесным ароматом добрых деяний.