№115

Три незагрязняемых учения (шила, самадхи, праджня)

Один монах вернулся в монастырь Юньмэньсы с посвящений полных монашеских обетов. Он сделал себе очень большие цзеба (точки на голове от шрамов в результате прижиганий благовониями при посвящении в бхикшу) и они загноились.

Мастер Фоюань увидев это, пожалел монаха и дал ему наставления:

«Монашеские обеты должны опираться на тебя самого. Здесь нужно смотреть сможешь ли ты их придерживаться, строго ли ты их будешь придерживаться, а также будешь ли ты иметь негативные мысли. Если ты будешь допускать в сознание негативные мысли, то какой толк будет от того, что ты такие большие цзеба себе прижёг? Не нужно прижигать так много цзеба. Достаточно всего три цзеба, которые будут символизировать шилу (обеты воздержания), самадхи и праджню. А ты их так сильно прижёг, это может привести к проблемам.

Придерживаться обетов нужно в своём сознании. Если их не придерживаться в сознании, то не будет толку. Посмотри, в прошлом были те, кто прижигали себе цзеба, но затем расстригались. Поэтому независимо от того будешь ли ты прижигать цзеба или нет, ты обязательно должен придерживаться обетов, стоять твёрдо на своих ногах, непоколебимо. Если должным образом придерживаться обетов воздержания, родится самадхи, а затем из самадхи родится праджня».

№116

Нелегко быть буддийским монахом

Мастер Фоюань: «Трудно быть Человеком, ещё труднее быть хорошим монахом. Поскольку монах является образцом для людей и неба. Он является примером для тех, кто в миру, и для тех, кто удалился из мира».

2.6 Аромат цветов лотоса

№117

Три тысячи нитей клеш

Некоторые упасаки, желающие стать монахами, до пострижения работали очень активно. Но после пострижения стали немного ленивыми.

Мастер Фоюань пришёл на рисовое поле и стал ругать их: «Вы, сажающие рис, обрив волосы, больше не желаете работать! Я вам говорю, срочно отрастите волосы!»

№118

В носке воды и дров заключены сиддхи и

мистическое функционирование

Один учитель Дхармы (преподаватель института буддизма) в монастыре Юньмэньсы посчитал, что его должность по строительству негативно отражается на его учёбе, поэтому решил отказаться от своей должности.

По этому поводу мастер Фоюань дал ему наставления: «Строительство – это временное. А учёба – это долгосрочное. По завершении строительства, если я не буду преподавать, то чем же мне ещё заниматься? Ты должен знать, какая работа является основной, долгосрочной. Твоё преподавание и практика, изучение буддийских истин являются конкретными вопросами».

Учитель Дхармы: «Сейчас я весь день бегаю по вопросам строительства, не читаю книги. Я и изначально не люблю читать».

Мастер Фоюань: «Разве можно не любить читать книги? Если ушедший из дома буддийский монах не понимает истины буддизма, где находится Будда Амитабха, где Будда Шакьямуни, где ты будешь после смерти, если ты не знаешь этих истин, то как ты будешь практиковать?»

Учитель Дхармы: «Тогда я не буду заниматься строительством, буду специализироваться на преподавании и всё».

Мастер Фоюань: «Если ты сам преподаёшь, то тебе нужно хорошенько изучать принципы учения. Строительство – это дело временное. Когда строительные материалы, стеклянная черепица будут доставлены, этого будет достаточно. От тебя требуется только контролировать стройматериалы! Сейчас вот не нужно следить за стройматериалами. Тогда чем заниматься? Я должен заниматься сидением под благовония (дзадзэн), я должен практиковать, максимум тебя оторвём на две ароматические палочки (сессии) дзадзэн. В остальное время ты можешь заниматься дзадзэн, можешь тренироваться!»

Учитель Дхармы: «Весь день нужно сторожить там стройматериалы, самому трудно успокоиться, везде приходится бегать и смотреть. Очень много дел, лучше бы не заниматься этим».

Мастер Фоюань: «Конечно, ты должен научиться практиковать во время работы, я не то, что ты должен удалиться от работы для практики! «Дхарма Будды находится в этом мире, не ищи её вне этого мира». Общение с людьми – это практика совершенствования. В прошлом патриархи пахали в поле, строили кельи. Мастер Шитоу в своё время спросил упасаку Пана, как тот совершенствуется днём. Упасака Пан ответил (в оригинале в стихах):

«В повседневных делах нет ничего другого, кроме как согласия с самим собою.

Во всём нет привязанности и отвращения, ни в чём нет резких противоречий.

Что зовётся истинным и ложным? На горе подвижника не оседает пыль.

В таскании воды и дров заключены сиддхи и мистическое функционирование».

日用事无别，唯吾自偶谐。

头头非取舍，处处无张乖。

朱紫谁为号，丘山绝点埃。

神通并妙用，运水与搬柴。

Что есть, то и делать. Куда бы ты не попал, везде будет святое место для совершенствования (дословно место Дао) В носке воды и дров заключены сиддхи и мистическое функционирование. Разделение на себя и других, на тех, кто прав, и кто не прав – это уровень Хинаяны. У Бодхисаттвы же нет представления «Я», «люди», «живые существа» и «старейшины». Поэтому Бодхисаттвы освобождают всех живых существ. Нельзя одних живых существ освобождать, а других нет. Все живые существа равны. Обычное сознание – это и есть Дао. Живые существа равны. Всё равно. Поэтому независимо от того, какое дело ты делаешь в монастыре, к примеру, тебе велели чистить туалет – это лучшая практика. Если понадобится, я буду её выполнять. Не поставили благовония в курильнице, ты должен их поставить. Если приехали гости и некому их принять, ты должен позаботиться о гостях: «Садитесь, пожалуйста. Давайте я Вам налью чаю. Кушали ли вы уже?». Затем вы должны разыскать чжикэ, отвечающего за приём гостей. Только так. Нельзя, чтобы все дела были только по-твоему. То, что не по-твоему, тем ты уже не занимаешься, так нельзя. Разве не все мы люди, одинаковые. То, что по-твоему – это истина, а то, что по-моему не истина? Так и появляются клеши. Но кто знает, что клеши – это бодхи. Дай мне салфетку. У меня сейчас глаза болят. (Учитель вытер салфеткой глаза). А что поделаешь? Поэтому будет жаль, если мы поменяем тело по новой, переродимся. Ты знаешь, куда ты переродишься? Какая у тебя карма? Переродишься ты собакой, кошкой, мужчиной или женщиной. Не знаешь!»

Учитель Дхармы спросил: «Шифу, в прошлом великие мастера ходили повсюду в поисках. Что они добивались этим?»

Мастер Фоюань: «Они посещали Учителей! Они искали учителей. Поэтому патриарх Сюефэн «Трижды был у Тоуцзы и 7 раз посещал Дуншаня». Они это делали ради решения великого вопроса жизни и смерти. Разве это было легко? Они искали учителей и искали Дао. Посмотри, сейчас все гуляют по горам и рекам. Ха-ха. Разве можно просто так туристом путешествовать по горам и рекам? Если же они находили учителя, то они оставались с ним на всю жизнь. Посмотри, патриарх Фамэй Фачан, он по-настоящему тренировался. «Сознание – это и есть Будда» - он неизменно медитировал на это. Поэтому ты должен всегда верить в невообразимую силу Дхармы Будды. Выполнение повседневных дел не может повлиять на твою буддийскую практику».

№119

За учителя считать обеты воздержания

Один монах доложил Мастеру Фоюаню о том, что у монаха, который поселился отшельником в хижине, возникли проблемы.

Мастер Фоюань стал ругаться: «Это банда чертей, занимаются вслепую! В какой ещё чёртовой хижине отшельника тебе жить? В какой чёртовой пещере отшельничать? Посмотри, зал медитации – такое хорошее место, зачем тебе идти жить на скале? Почему тебе не устремляться посреди монашеского братства, а обязательно надо идти жить в соломенной хижине отшельником? Эти люди! Я их не понимаю. Так называемые опытные практики. Встретил чёрта! Встретил чёрта! Я не верю этой банде чертей. Черти, как они совершенствуются? Занимаются в одиночестве? Заниматься в одиночестве – это ради свободы! В лесном монастыре есть правила. Эти правила подобны закону. Закон противостоит плохим людям. Если есть закон, то ты не можешь совершать плохих дел. Дела должны совершаться на основе закона, также и с обетами воздержания! Они контролируют твои негативные мысли. Если есть негативные мысли, значит ты нарушаешь обеты. Истина здесь одна. Поэтому мирская дхарма также является Дхармой Будды. Все дхармы являются Дхармой Будды».