2. Величие автора шастры
В «Святой сутре прибытия на Ланку» (Ланкаватара-сутра; ‘phags-pa lan-kar gshegs-pa) говорится:
Колесница различающей мудрости[19]
Не является сферой практики софистов[20].
«После ухода Защитника в нирвану кто будет держателем
[этой Дхармы], – умоляю, скажите!» [mDo sde ca, 165b][21].
Такой вопрос был задан Будде: кто станет после его ухода в нирвану держателем колесницы, – сферы[22] различающей мудрости медитативного погружения, – которая умиротворяет вербальные и концептуальные измышления? Будда ответил:
Вы, великие мудрецы, знайте:
После ухода Сугаты в нирвану
Тот, кто станет держателем методов,
Появится, когда пройдет некоторое время,
В южной стороне, в местности Видарбха[23] –
Славный, знаменитый монах Шри[24],
Которого будут звать «Нага».
Он разрушит крайности существования и несуществования.
{4} Он объяснит миру мою колесницу,
Несравненную махаяну,
Достигнув Земли Совершенной Радости[25],
Уйдет в Чистую Землю Сукхавати[26] [mDo sde ca, 165b].
Будда сказал, что Нагарджуна даст интерпретацию колесницы окончательного смысла, свободную от двух крайностей – существования и несуществования. Как сказано в «Сутре священного золотого света» (Суварнапрабха-сутра; gser-‘od-dam-pa), Нагарджуна – это реинкарнация юного Личчхави, который во времена Будды звался Сарвалокаприядаршана (li-tsa-byi-gzhon-nu-‘jig-rten-thams-cad-kyis-mthong-na-dga’-ba). В «Сутре великого облака» (Махамегха-сутра; sPrin-chen)[27] говорится:
Спустя 400 лет после моего ухода в нирвану этот юноша станет
Монахом по имени «Нага» и, широко распространив мое учение,
Наконец в Чистой Земле Прасада Прабха (rab-tu-dad-pa’i ‘od)
Станет Победителем по имени Джнянакарапрабха (ye-shes-‘byung-
gnas-‘od) [rGyud Pa, 159a, Pha 4b–5a].
В тексте «Коренное постижение Манджушри» (Манджушримулакальпа; 'jam-dpal-gyi-rtsa-ba'i-rtog-pa) из класса Крия-тантра названы то же самое время и то же самое имя, а также говорится, что он будет жить 600 лет. В «Сутре великого барабана» (Махабхерихаракапариварта-сутра; rnga-bo-che’’i-mdo) говорится:
Личчхавский юноша появится в то время,
Когда время жизни людей будет 80 лет,
А Учение придет в упадок.
Став монахом, признанным учителем,
Он, широко распространив Учение,
После достижения возраста ста лет уйдет из жизни
И родится в Чистой Земле Сукхавати [mDo-sde dza, 100b].
Эти пророчества о появлении ачарьи Нагарджуны также были описаны стхавирой Бодхибхадрой и великим Атишей. Они поддерживали идею о том, что личчхавский юноша Сарвалокаприядаршана и Нагарджуна относятся к одному и тому же потоку сознания. [Они][28] говорили, что пророчество из «Сутры великого барабана»[29] относится к финальному появлению Нагарджуны на юге. Значит, сообщение о его появлении на юге через четыреста лет относится ко второму случаю его прихода.
В «Ланкаватара-сутре» и тексте «Манджушримулакальпа» говорится, что достигнув первой земли из десяти бхуми, он уйдет в Сукхавати, а сутра «Махабхери» сообщает, что этот монах был на седьмой земле.
{5} Пророчество из «Магамегха-сутры» и «Махабхери» о том, что в будущем он достигнет просветления, относится к просветлению его нирманакаи в Мире Желаний. Это не противоречит утверждению «Ясного светоча» (Прадиподьётана-тика; sgron-gsal, rGyud ha 200a) о том, что Нагарджуна достиг в той самой жизни состояния Ваджрадхары посредством пути высшей йоги. Это подобно утверждению о том, что Всемирный Учитель Шакьямуни достиг просветления в то время, когда продолжительность жизни людей составляла сто лет, и это не противоречит тому, что его просветление имело место много эонов назад. Если бы такой мастер, личность великой силы сострадания, прожив шестьсот лет, оказался не в состоянии достичь просветления с помощью высшей йоги на пути махаяны, тогда слова из высшей тантры о том, что ученик с высшими способностями обретет состояние Ваджрадхары[30] за одну жизнь, оказались бы всего лишь пустым словесным обещанием. Поэтому известное из «Комментария к ‘Шестидесяти строфам логического обоснования’» (Юктишастикавртти; rigs-pa drug cu-pa, dBu ma ya 2b)[31] заявление о том, что этот Защитник не завершил свои деяния, сделано исключительно лишь с позиций парамитаяны[32].
3. Презентация шастры «Mūlamadhyamakakārikā»
Мастер Нагарджуна написал множество трактатов, таких как «Сто йог» (Йогашатака»; sbyor-ba brgya-pa) и другие, – посвященных общенаучным отраслям знания[33], буддийским наукам[34] и также сочинил базовые тексты тантр и парамитаяны. Он объяснил окончательный смысл (nges-don) глубинного срединного пути, приводя цитаты из «Антологии всех сутр» (Сутрасамуччая, mdo-kun-las-btus), «Стотысячной Праджняпарамиты» (Шатасахасрика-праджняпарамита; sher-phyin- 'bum-pa), из коллекции текстов о бодхичитте и многих других сутр. Он логически обосновал [свою интерпретацию глубинного учения] посредством множества аргументов в шести трактатах: «Фундаментальная мудрость» (Муламадхьямакакарика, rtsa-ba shes-rab), «Семьдесят строф о пустоте» (Шуньятасаптати, stong nyid bdun cu), «Логика опровержения в дебатах» (Виграхавьявартани; rtsod zlog rigs pa), «Шестьдесят строф логического обоснования» (Юктишастика; rtsod-zlog-rigs-pa-drug-cu-pa), «Обращение в пыль ложных учений» (Вайдалья-сутра, zhib mo rnam 'thag), «Драгоценная гирлянда» (Ратнавали, rin-chen-phreng-ba). Хотя в некоторых его текстах жанра «хвала» также излагается пустота, в них не так много логической аргументации.
Эти великие трактаты подразделяются на два вида: 1) те, где в качестве главного предмета содержится объяснение зависимо возникающей таковости, которое отбрасывает крайности существования и несуществования; 2) те, где главным является объяснение того, что путь, свободный от крайностей существования и несуществования, освобождает от сансары.
{6} Первый предмет раскрывается двумя способами. Первый способ заключается в опровержении теории о реальной сущности (dngos-po’i-ngo-bo-nyid), тезиса (sgrub-bya) о реифицированной[35] природе, преувеличенного приписывания [существования] личностям и феноменам. Он представлен в сочинении «Муламадхьямакакарика». Второй способ – это логическое опровержение шестнадцати категорий логики школы ньяя[36], [посредством которых они доказывали истинное существование вещей]. Он представлен в «Вайдалья-сутре».
