После смерти Ленина и изгнания из страны Троцкого Сталин сделал попытку ввести церковно-государственные отношения в более спокойное русло, но партийная номенклатура не позволила ему это сделать. И только в конце 1939 года, когда Сталин обрел высокий авторитет в народе, он сделал первые шаги, направленные на нормализацию отношений между РПЦ и социалистическим государством. Однако реальные очертания религиозная политика Сталина приобрела только после поражения фашистского вермахта в жесточайшей битве Великой Отечественной войны на Курской дуге летом 1943 г. В начале сентября этого же года состоялась первая официальная встреча Сталина с руководством РПЦ. На этой встрече были заложены основы новой религиозной политики советской власти, уважительных и открытых отношений между Церковью и государством. Они продержались до окончания жизни И.В. Сталина. После его смерти гонения на Церковь возобновились. Хрущев поставил задачу покончить с религией и показать по телевидению последнего попа.

Не понимал Хрущев, не понимала и партийная верхушка того, что первый шаг к возобновлению гонений на религию станет первым шагом к разрушению сталинского социализма, к бесславному концу советского социализма вообще.

Исследуя мировой опыт развития церковно-государственных отношений, мы убеждаемся в том, что в христианскую эпоху ни в одной из христианских стран не удалось в долгосрочной перспективе создать устойчивые, эффективно действующие и плодотворные отношения сотрудничества между Церковью и государством.

Римско-Католическая Церковь убедила себя в том, что она есть земной бог. Она подмяла под себя мирскую власть и установила церковный абсолютизм. Властный церковный авантюризм привел к бунту светской власти против засилия Церкви. Этот бунт вызвал религиозную Реформацию, раскол в этой Церкви и принятие закона об отделении Церкви от государства.

В отличие от Запада, на православном Востоке Церковь на роль земного бога не претендовала и стремилась к тесному сотрудничеству с мирской властью. На Востоке Церковь никогда не выступала с претензией на обладание мирской властью, а мирская власть не претендовала на открытое господство над Церковью. Основы такого понимания церковно-государственных отношений заложил основатель Византийской империи Константин. Именно в Византийской империи родилась идея гармоничных отношений светской и церковной власти, которая получила название «симфонии властей».

Одним из основополагающих принципов устроения цивилизации является принцип р е л и г и о з н о с т и. Его реализация обеспечивает жизнестойкость цивилизации, ее духовное состояние. Он реализуется совместными усилиями Церкви и государства при их обоюдной ответственности за судьбы цивилизации. При состоянии гармонии (симфонии) отношений двух этих главных цивилизационных институтов цивилизация успешно развивается, обеспечивая устойчивость и длительность своего существования. Напряженность или извращенность в отношениях Церкви и государства наносят непоправимый ущерб цивилизационному процессу, и это заканчивается, как правило, гибелью цивилизации. Церковь в целях распространения своей веры и воздействия на духовное состояние населения создает свои институты: храмы, приходы, монастыри, священноначалие, учебные заведения, всевозможные благотворительные организации, монашеские ордена и т. д. Религия и есть основа и гарант реализации д у х о в н о г о принципа в развитии цивилизации.

Нам необходимо проследить, как осуществлялся ранее и как осуществляется сегодня п р и н ц и п р е л и г и о з н о с т и в жизни и развитии цивилизаций. Я уже сказал о том, что Западная цивилизация начала историю своего существования как д у х о в н а я цивилизация. И это в целом соответствует истине, но именно в целом. Однако уже на ранних этапах развития этой цивилизации начинают проявляться тревожные симптомы ее болезненного духовного состояния, связанные непосредственно с деятельностью и состоянием церковной жизни. Начнем с того, что Римская церковь монополизировала свою власть и лишила самостоятельности церкви национальных государственных образований Западной Европы. Кроме того, Римский епископ (папа Римский) начинает претендовать на единоличное руководство всем христианским миром, т. е. подчинить своей власти не только западноевропейские церкви, но и восточные церкви Византийской империи, что привело к расколу Единой, Вселенской христианской Церкви в 1054 году. Этому расколу способствовало и то, что Римская церковь стала игнорировать решения проведенных христианских Вселенских соборов, уставные положения внутренней жизни Церкви, утвержденные этими соборами. Она позволила себе также пойти на пересмотр целого ряда догматов, принятых на семи Вселенских церковных соборах. После совершившегося раскола Римская Церковь стала называть себя кафолической (католической), т. е. Всемирной.

Что касается внутренней жизни новоявленной «всемирной» церкви, то она вызывает у правоверных христиан не просто недоуменные вопросы, а возмущение и протест. Она фактически объявила себя земным богом и открыла для себя ворота вседозволенности и всевластия. Она отвергает заповедь Христа отдавать «кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21). Она же объявляет себя высшей властью на земле и требует безусловного повиновения своей воле от всякой светской власти. Вообще история Католической церкви эпохи средневековья покрыта несмываемым позором бесконечной череды ее преступных деяний: крестовые походы, «охота на ведьм», инквизиция, торговля индульгенциями, нескончаемые конфликты со светской властью, распущенность большей части церковного клира, его неприкрытое стяжательство и повальный блуд. Все это размывало устои христианской жизни и подготавливало новый раскол уже внутри католической церкви. Он и случился в начале ХVI века. Его инициатором стал немецкий католический монах-теолог Мартин Лютер.

И, тем не менее, антихристианские деяния руководства католической церкви не дают достаточных оснований для утверждения того, что в средневековую эпоху Западная цивилизация отошла от д у х о в н о г о принципа своего дальнейшего развития. Произошел удивительный факт: прихожане оказались бóльшими христианами, чем их прелаты. Они не отождествляли земную Церковь с Богом и сохраняли верность Христу. Началось активное монашеское движение как противовес пресыщенному и безбожному церковному руководству. Два этих фактора спасли католическую церковь от полного разложения и распада, но все же не смогли увести церковь от нового раскола.

ХVI-ХVII века для Западной цивилизации – это эпоха религиозной Реформации, потрясения духовных основ жизни, а вместе с ними экономических, социальных и политических основ. Это жесточайшая борьба за чистоту и истинность веры как главной ценности жизни, за освященное ею светлое будущее. Это кровавые войны и массовые бунты. Это бесчисленные религиозные секты и их вожди. В котле религиозной Реформации варилась новая эпоха, новые смысловые основы жизни, новая жизнь вообще. Она закончилась созданием раскольной христианской церкви, которая родилась на протесте против произвола и извращения христианского вероучения и христианских основ жизни. Она и получила название протестантизм.

Протестантизм был вскормлен теми безобразиями, которые творились Римской курией в религиозной жизни Запада. Однако протестантизм не только не оздоровил религиозную жизнь христианского Запада, но еще больше извратил и разложил христианское вероучение и принципы христианской жизни. Он стал фактически секуляризированной религией, т. е. больше идеологией, чем религией. Он стал духовной основой нарождающегося капитализма. Дух капитализма есть, в сущности, протестантский дух. Эту генетическую связь между капитализмом и протестантизмом наиболее убедительно раскрыли немецкие социологи первой половины прошлого века Макс Вебер и Вальтер Зомбарт. Об этом же писал их современник француз Рене Генон, который непосредственно связывал с протестантизмом рождение либерализма как господствующей идеологии капитализма, а также индивидуализма и морализма как основополагающих принципов жизни и поведения западного человека. Протестантский принцип свободы от засилья церкви перерос в либеральный принцип «свободы от чего» вместо христианского принципа «свободы для чего». Принцип непосредственного личного общения верующего с Богом без посредника (т. е. без церкви) привел протестантизм к утверждению индивидуализма и богоборчества; подмена духовного в религии моральным привела протестантизм к подмене христианской морали светским морализмом, ибо мораль, не согретая и не просвещенная религиозным духом, неизбежно вырождается в «морализм», в основе которого заложен формализм. Главным принципом веры в протестантизме стал не принцип понимания, а принцип действия. На основе этого принципа родилось целое философское направление – американский п р а г м а т и з м.