В 1957 г. Ж. Буаселлье опубликовал статью о чамском искусстве, а в 1963 г. – о чамской скульптуре[89]. Следует отметить, что Ж. Буаселлье принадлежит книга под названием «Чампа», изданная на нескольких языках (английском, немецком и итальянском). В 1960-е годы начался новый этап исследований, связанный с именами Лафона, Муссэ, Мангэна (Франция) и присоединившегося к ним позже По Дхармы, чама из Южного Вьетнама, получившего образование в Камбодже (ITSAKS – Institut tecnologique de l’amitie khmero-sovietique).
Местные ученые из ЮВА обратились к рассматриваемой теме только в последнее время. Первой вьетнамской книгой о Чампе была «Краткий очерк Чампы» г-жи Хуинь Тхи Бао Хоа. Нгуен Ван Люан написал книгу «Чамы-мусульмане юго-западного Вьетнама»[90]. Братья Дохамид и Дорохим опубликовали ряд статей и книгу о чамах в Чаудоке (на границе между Камбоджей и Вьетнамом) и горцах в Ратанакири (в Камбодже), где безуспешно доказывали их различие и оказали отрицательную службу своему народу [91].
В российском востоковедении тема об истории Чампы (Тьямпы) и цивилизации чамов в контексте с кхмерами рассматривается в работе Э. О. Берзина в «История Юго-Восточной Азии до XIII в.», написанной с позиций советского исторического материализма[92] и опирающаяся во всем на книгу Холла История Юго-Восточной Азии[93],ссылающегося на вьетнамские источники, которые, в свою очередь, опирались на китайские сведения (в частности, на «Юань Ши», где множество путаниц в азиатских именах и во временах).
Российский ученый Д. В. Деопик в работе «Социально-экономическая структура государства Тямпы [Чампы]…» анализирует эволюцию чамского народа в III–XV веках. Он находит сходство эпиграфики социальной структуры в Камбуджадеше (Камбодже) и Чампе, связь между многими надписями. Он сетует, однако, о том, что в его время к истории этого государства обращаются редко[94].
В начале XXI века появились диссертации Н. В. Григорьевой (2000) и В. Атнашева (2001), которые как лингвисты, проходяще рссматривали историю Тьямпы (Чампы), но, так же отмечали, что «… к сожалению, в отечественном востоковедении чамская тема освещена слабо и вопросы истории Тьямпы рассматриваются только в связи с историей региона в целом или соседних стран» [95].
В 2005 году М. Виккери в сотрудничестве с Asia Research Institute публиковал книгу Пересмотренняя Чампа[96], где подверг большой критике содержание книги Масперо Королевство Чампы. В 2009 году вышла книга Кхмеры Д. Брюно, где автор пишет историю кхмеров, на основе «Записей «монгола» Чжоу Дагуана», написанной в 1292 году и являющаяся по ныне наиболее достоверной и древной, и отмечает, что «в стеле, найденной в Чампапуре (совр. Самбор Преи Кук) имеется слово «Ява», которое может означать Чампу»[97] в связи с чамами.
В опубликованной в 2011 году «Истории ранней Юго-Восточной Азии» К. Холл период со II до XV в. н. э. включительно называет «ранней историей»[98]. Здесь мы замечаем, что у западных ученых предикат «ранний» не указывает ни на какое-то определённое время. По анналогии, мы к «ранней истории» чамов добавляем «культуру Сахуин»[99].
Наконец, отметим 3 книги чама Исы Османа о чамах Камбоджи в период гражданской войны[100] и Фарины Со, написавшей книгу «Хиджаб» о жизни чамских женщин на основе 60 интервью, содержание которой назвала «Оральной историей чамов»[101], которые стали предметом анализа международного трибунала Чрезвычайных Палат в Судах Камбоджи (ЧПСК) с февраля 2016 года[102].
4 Глава. О названиях и обычаях чамов во Вьетнаме и в Камбодже
В настоящее время чамы Вьетнама расположены в регионе Пандуранги, последнем бастионе старой Чампы, и сохранили свои исконные традиции и названия. Сосуществуют две общины чамов: чамы-брахманисты баламон или ahiar (последний) и чамы-мусульмане бани или awal (первоначальный). Эти названия показывают разделение одной народности на две части (социальной дихотомии) по религиозным принадлежностям. Они придерживаются двух разных мировых религий (индуизма и ислама), но, по мнению некоторых ученых, ислам предшествовал брахманизму. Полевая практика автора показывает, что их исламизация и индуизация поверхностная. Чамы-баламон не знают, например, имени Шивы. Их Mukhalinga, т. е. конкретный священный лингам с лицом Шивы, на самом деле представляет собой изображение какого-либо конкретного короля чамов, которому посвящен тот или иной храм. Все памятники и сооружения чамов-
баламон посвящены обожествленным королям Чампы, которые и составляют их религиозный пантеон. Брахманисты-баламон, следуя своему пониманию истории, «заменили палитру индуистских божеств своими собственными персонажами»[103]. Индуизм оставался прерогативой правящих классов в качестве королевского культа вплоть до XV в.
То же самое можно сказать и о чамах-бани. Они соблюдают запреты на употребление свинины в своих деревнях, но спокойно нарушают этот запрет за их пределами. Они также не соблюдают запрет на употребление алкоголя и не всегда придерживаются установленных для мусульман религиозных обязанностей. «Женщины у чамов-бани более свободны, чем в обычном исламском обществе: они имеют право решать многие вопросы в семье, в частности, им принадлежит инициатива в выборе мужа, который после свадьбы живет в семье жены. Родство определяется по женской линии. Женщины-бани не закрывают лица, выходя на улицу. Возможно, это следствие царившего здесь длительное время матриархата»[104].
Вход в мечети чамов-бани («тангки») запрещен для простых смертных, они предназначены исключительно для имамов. Обрезание осуществляется священнослужителем чисто символически, при помощи деревянного ножа[105]. Молитвы в честь Аллаха и его пророка сочетаются с обращением к духам-янгам, божествам, а также местным святым, вера в которых до сих пор сохраняется наряду с исламом. По мнению Чана Нгока, «последователи ислама-бани веруют в Аллаха как в высшее божество, однако отказываются от его монотеистического характера и по-прежнему придерживаются своих традиционных верований, почитая божеств дождя, гор, моря… Они также продолжают практиковать сельскохозяйственные обряды: культ матери-Земли (Rija Nagar), молитвенные церемонии для вызывания дождя (Yor Yang), предотвращения и остановки наводнения (Кап Hlâu Krong), проводят праздники, посвященные морским божествам (Plao Pasah) и т. д.»[106]. Тем не менее, имамы бани соблюдают ритуалы месяца Рамадан, в течение которого они не выходят из мечети, предаваясь молитвам и посту.
По наблюдению француза А. Бодессона, в период его бытности комендантом, рядовые верующие соблюдали пост лишь три дня. Имамы же в течение всего месяца совершали пятикратную ежедневную молитву и предписанные исламом омовений[107]. Данное свидетельство интересно тем, что опровергает представление об исламе чамов-бани как о поверхностной исламизации. Из него следует, что имамы бани знакомы с предписанными ритуалами молитв и омовения, а также с практикой соблюдения поста во время месяца Рамадан. Отсюда можно сделать вывод, что чамы-бани сознательно придерживаются ислам в соответствии со своими убеждениями, добавив в свой пантеон новых божеств, чтобы обрести дополнительные сверхъестественные силы[108].
