Ричард Бернстайн (также бывший президент Американской философской ассоциации) выступил с характерных, с его точки зрения, для философии XX в. позиций сопротивления всем формам абстрактной тотальности, универсальности и рационализма. Р. Бернстайн призвал "учиться принимать и учитывать радикальный плюрализм, полностью признающий в то же время единичность". [12, с.154].

Профессор Южного Методистского университета Далласа Фредерик Стренч также предупреждает, что всякая унификация чревата насилием, но если синтез-идентификация и невозможна, то по словам Ф. Стренча, вполне допустимо, что реален и продуктивен диалог-адаптация. В своем докладе "Трансцендентное в сравнительном контексте" он пытается показать, что понимание и выражение трансцендентного обусловлено одновременно историческими и социально-психологическими факторами: такие понятия, как Бог, Дао, Брахман, Дух не есть нечто просто «скрытое» или «запредельное» опыту; эти понятия, представляющие знаки, символы онтологически запредельного, в то же время включают в себя индивидуальный психический и социальный опыт. Изучая этот опыт, мы можем встать на путь диалога-адаптации, по крайней мере, в религиозных системах.

Профессор Джайпурского университета (Индия) Дая Кришнан сразу же подчеркнул, что такой диалог не должен вестись лишь на языке и в рамках западной культуры. Восток непримирим в этом плане. Ни о каком реальном сближении, взаимопонимании не может быть и речи, пока в указанном процессе не участвуют подлинные носители традиции, какими в Индии, как подчеркнул докладчик, являются пандиты. Эту озабоченность также высказали Рамчандра Ганди (внук Махатмы), Дебипрасад Чаттопадхьяя и другие.

Другие участники конференции отмечали, что сегодня диалог Востока и Запада приобрел поистине общечеловеческую значимость. Осознание кризисной ситуации, которая угрожает жизни планеты в целом, побуждает философов искать через диалог выход к общей моральной платформе, к своеобразной макроэтике.

Доклад Карла-Отто Апеля (Германия) так и был озаглавлен – "Необходимость, очевидная сложность и конечная возможность планетарной макроэтики для человечества." Философ Франкфуртской школы обратил внимание, что в современном мире микро- и мезо- этические системы (отожествляемые соответственно с клановой и государственной моралью) уже не выполняют своей роли. Новая ситуация диктует необходимость осознания "коллективной ответственности", выработки "универсально значимой этики, для всего человечества", которая бы признавала и защищала многоликость образов жизни (т. е. культурный плюрализм) в той мере, в какой она не противоречит интересам человечества в целом. К. О. Апель не предложил на конференции каких-либо конкретных путей выработки макроэтики, кроме одного – постоянный диалог, аргументированное обсуждение проблем.

В поддержку идеи "планетарной этики" выступил также Святозар Стоянович (Югославия). По его словам, с 1945 г., т. е. со времени Хиросимы и Нагасаки, человечество оказалось "в абсолютно новой с точки зрения онтологии, истории, политики, антропологии и морали ситуации", в силу вступил "новый календарь". [12, с.155]. Изобретение ядерного оружия и возможность его применения поставило человечество на грань выживания. В этих условиях коренным образом должна измениться целенаправленность политики. Если раньше она сводилась к вопросу власти, то теперь "не может быть законной политики, не занятой проблемой выживания человечества". [12, с.156]. Нынешняя ситуация диктует разработку планетарной этики, которая включила бы в себя "принцип активной надежды", воплощенный в "сверхкатегорическом императиве", определяющем в качестве высшего долга и высшей ценности выживание человечества.

Более конкретен в понимании макроэтики индийский философ (ныне преподающий в Оксфорде) Бимал Матилал. Он считает, что, несмотря на различия в образе жизни, существует тем не менее минимум общих для всего человечества моральных стандартов, к которым он причислил: уважение человеческой жизни, т. е. ненасилие; отказ от лжи; непосягательство на чужую собственность (не только частную, но и государственную, общественную); супружеская верность; уважение прав другого, справедливость.

М. Т. Степанянц отмечает, что вышеперечисленные ценности формально признаются в качестве нормы морального общежития, но тем не менее мы имеем примеры неоднозначной их интерпретации в истории и особенно сложности претворения их в жизнь. Проблема заключается именно в том, как добиться единого мнения относительно подобного рода макроэтических норм, а главное, их соблюдения. Степанянц считает, что современный диалог философов Востока и Запада преследует цель разрешения этой проблемы. Диалог такого рода, с точки зрения М. Т. Степанянца, не может иметь концовки: "он – постоянный процесс, который может позволить человечеству избежать «самоубийства», сохранив жизнь во всем ее многообразии". [12, с.157].

Таким образом, на VI конференции философов на Гавайях рассматривалось одно из оснований для взаимодействия ментальностей – этические представления человечества.

3 международных философских симпозиума, прошедших в Москве в 1992, в 1995 и 1997 гг., имели в названии одну тему "Диалог цивилизаций: Восток-Запад".

Работа уже первого симпозиума продемонстрировала возрастающий интерес к поискам предельных оснований, исходя из которых можно было бы сделать постоянным диалог цивилизаций современного человечества.

Докладчик А. Е. Лукьянов (Москва) подчеркнул, что возможно согласование культур Китая, Индии и Греции, поскольку в них присутствует "единый вселенско-космический генетический код". [13,с.173] В свою очередь отмечу, что многие народностно-национальные религии имеют возможность взаимодействовать именно по этому признаку (даосизм, индуизм, джайнизм, синто; зороастризм), и даже мировая религия – буддизм – имеет здесь точки соприкосновения. В этих религиях очень высоко стоит уважительное, бережное отношение к природе. Этот признак реально может быть назван основанием для взаимодействия этих религий и основанных на них культурно-исторических типах (Индия, Китай, Япония, зороастрийская культура). В некоторой степени возможно и взаимодействие этих культур с африканскими культурами, придерживающимися представления о необходимости гармоничного взаимодействия с природой.

Во многих докладах симпозиума присутствовала также мысль, что к утверждению новой планетарной цивилизации должна привести идея ненасилия. Отмечается, что в русской культуре эта идея была представлена учением Л. И. Толстого. На актуальность этого учения в настоящее время обратил внимание докладчик В. Д. Губин. Но необходимо отметить, что вышеозначенный принцип до сих пор существует в системах индуизма и буддизма как принцип ахимса, заключающийся в непричинении вреда всему живому.

Гостья из Индии Л. Шарма на симпозиуме подчеркнула значение выработки формулы, учитывающей духовный опыт разных народов и способной приблизить создание мировой цивилизации, не знающей разделения по расовым и другим признакам. Творцом новой цивилизации, по ее мнению, может стать человек, сознательно выработавший у себя черты универсальной личности, волевым усилием преодолевший лежащие в его природе негативные качества. Как отмечают в докладах, А. П. Бодрилин и Г. В. Мальцева, это предполагает глубокие мировоззренческие сдвиги.

Необходимо также отметить, что в Индии созданию новой цивилизации мешает именно косность индуизма, поддерживающего кастовую систему. Выход к новой цивилизации для Индии, возможно, может быть найден на путях взаимодействия с мировыми религиями, ставящими задачей именно формирование универсальной личности, преодолевшей узкий национализм и какую-то ни было кастовость.