В местных африканских культурах развиты представления о необходимости единения с природой и философия "жизненной силы", терять которую человек не должен. Присутствие "жизненной силы" можно наблюдать в поведении африканца.

И. Л. Андреев в статье "Является ли африканец "европейцем наоборот"? (Африка в цивилизационном процессе)" так описывает свое впечатление от ролика с хроникой эпизода Второй мировой войны: "На экране – Франция. 1940-й год. Немецкий лагерь военнопленных. Крупным планом сняты африканцы в обшарпанной форме французских солдат, героически сражавшимися с фашизмом на стороне "родной” метрополии, которая интенсивно пополняла национальную армию уроженцами Французской Западной и Французской Экваториальной Африки. За ними со времен Первой мировой войны закрепилось название "сенегальских стрелков". Вначале неизвестный оператор показал узников-французов, деморализованных, поникших, опустошенных, явно выбитых из жизненной колеи на родной для них земле. Затем камера скользит по лицам и фигурам африканцев. И не верится собственным глазам. На фоне своих «цивилизованных» товарищей по оружию они выглядят неприлично оптимистичными: кто-то выбивает мелодию родного тамтама на кастрюле, несколько минут назад опустевшей от лагерной бурды, другие присвистывают, пританцовывают под нее, третьи подпевают ей. Остальные просто улыбаются, прикрыв глаза, своим воспоминаниям… " [5, с.49].

Африканская культура восприняла европейское влияние, но и сама влияла на жизнь других культур, особенно в Америке.

Как отмечает И. Л. Андреев, сама идея осознания представителями негроидной расы самоценности своей культурной оригинальности родилась в середине прошлого века. "Под пером Сенгора ("африканского" европейца и «европейского» африканца) она кристаллизовалась как специфический синтез глубокой концептуальности (черта западного мышления) и яркой образности (свойственной традиционному африканскому мировосприятию) в фокусе его утопической мечты о грядущей Евроафрике – предтече всемирной гуманистической цивилизации на фундаменте единой человеческой культуры." [5,с.50]

И. Л. Андреев упоминает Сенгора, одного из авторов концепции негритюда (концепция цивилизационной самобытности). Но “от тезиса о том, что негро-африканская цивилизация – тоже цивилизация, причем оригинальная, самобытная и самоценная, Сенгор и многие его сторонники пошли дальше – к концепции неизбежного краха машиноподобного образа жизни Запада без органичного синтеза с африканской душой, чувственностью, непосредственной человечностью. Отсюда – размышления об Евроафрике, братском союзе с белолицыми, голубоглазыми, розовоухими во имя грядущего блага всего человечества, созвучные идеям Александра Блока, Николая и Льва Гумилевых о судьбах Евразии, а также замечаниям Арнольда Тойнби о важности для судеб мировой истории древних контактов народов Афразийских и Евразийских степей и пустынь." [5, с.50].

Также И. Л. Андреев показывает влияние негритянского менталитета на США, которое выражается в эмоциональной открытости американцев, в американской музыке и танце, в своеобразном языковом выражении радости, в проявлении религиозного чувства.

Известно также влияние негритянских религиозных культов в Латинской Америке, которые, наряду с индейскими культами, создали синтез древнейших мифологических представлений с католицизмом.

Таким образом, определенное взаимодействие африканской протоцивилизации с другими цивилизациями происходило и будет происходить. Положительными моментами, подходящими для построения общих цивилизационных принципов, африканские мыслители считают коллективизм в противовес атомизму личности в Европе, спайку возрастных братств и поколений в противовес проблеме отцов и детей, бескорыстие и взаимопомощь в противовес западной отстраненности.

Как отмечает Е. М. Скворцова, ранние цивилизации – это первые по времени возникновения человеческие цивилизации в собственном смысле этого слова. “Они рождались на основе хозяйственной, этнической и религиозной общности и оформлялись государственными рамками. Они не отличались устойчивостью. Их стабильность определялась силой государства (древнеегипетская, шумеро-аккадская, ассиро-вавилонская, древнееврейская, хеттская, персидская, древнекитайская цивилизации) либо зависела от духовно-религиозной спаянности родственных народов, проживающих в непосредственной близости друг от друга, но не объединенных рамками государства (античная греко-римская цивилизация, средневековая индусская).” [1, c.98] Отмечу, что происходило некоторое взаимодействие этих цивилизаций, в основном, в области религиозных представлений. Рассмотрение этих взаимодействий в современное время не столь актуально, поэтому пока не будем касаться этого вопроса, хотя его рассмотрение – неплохая задача для отдельного исследования.

Термин "мировые цивилизации" применяется к большим сообществам. Как отмечает Е. М. Скворцова, мировая цивилизация – это наиболее устойчивый тип культурной всеобщности, связанной с распространением и утверждением мировых религий в районах проживания самых разных народов земного шара. К ним относятся буддийская, христианская и исламская цивилизации. Стабильность сформированных на их базе цивилизационных сообществ, с точки зрения Е. М. Скворцовой, объясняется условиями возникновения и качеством доктрин. "Так, буддизм соединил в себе представления протоиндийских цивилизаций с ведической духовностью арийских народов, христианство вобрало в себя античное и древневосточное мировоззрение, ислам можно представить образцом синтеза иудеохристианства с арабской культурой средневекового Востока". [1, с.98].

Это спорный момент, но действительно то, что общей отличительной мировоззренческой чертой глобальных религиозных объединений стал универсализм. Мировые религиозные доктрины не признают ни политических, ни экономических, ни культурных границ и напрямую обращаются к человеку независимо от его кастовой и социальной принадлежности с призывом личного совершенствования. Этот универсализм, вероятнее всего, и объясняет широкое распространение мировых религий.

К универсальным обычно относят восточную и западную цивилизации. Они сложились как широкий полиэтнический синтез культур и религий под влиянием фактора природной обусловленности. [1]

“Восток суммарно представляет собой ряд классических и североафриканских цивилизаций, сложившихся в Древности и Средневековье и оказывающих влияние на развитие культуры народов до сих пор”. [1, c.98] К ним причисляют: древнеегипетскую, индо-буддийскую, тибетско-ламаисткую, древнекитайскую, конфуцианско-даосскую, синтоистско-буддийскую, арабскую исламскую, персидскую исламо-зороастрийскую и некоторые другие культуры. Столь пестрое этно-лингвистическое и религиозно-культурное сообщество имело изначально сходные условия существования. Народы Востока осваивали район в основном субтропического климата с очень жарким сухим летом и мягкой зимой. Исключительную роль в их жизни играли великие реки, относящиеся к числу самых крупных на земном шаре (Нил, Хуанхэ, Инд, Тигр, Евфрат). Общества и государства складывались здесь под влиянием необходимости организации коллективного труда для освоения бассейнов рек. Государственная власть – а только ей под силу было решить эту задачу – выступала устроителем общественных работ, осуществляла монополию внешней торговли, сосредоточивая в своих руках обмен продуктами и сырьевыми ресурсами с населением горных районов и пустынь. Наличие «верховной» государственной собственности породило отсутствие частной собственности на землю. Этот тип развития восточных (неевропейских) обществ обозначают термином "азиатский способ производства". [1]