Тем не менее, внимательный читатель должен вполне понимать, что Флю пытается донести мысль о том, что поменял он своё мнение временно, и готов вновь вернуться в стан атеистов, как только найдёт для себя более убедительные доказательства для данного решения.

И всё-таки, дабы быть более объективным в своём анализе, здесь я соглашусь с тем, что Флю вполне искренне поменял своё мнение и перешёл из атеистов в стан боговеров, а попутно поменял философию на теософию, став именно теософом. Поэтому ниже мне придётся называть его не философом, а только теософом, т.к. он сам сделал этот выбор. Ведь философ отличается от теософа так же, как химик отличается от алхимика. К тому же сам Флю признаёт следующие установки и принципы, о которых пишет в данной книге:

«Мы должны следовать за доказательствами, куда бы они не вели».

«Если вы делаете философские выводы на основании научных данных, то это означает, что вы мыслите как философ».

«Важная особенность заключается не только в том, что существуют закономерности в природе, но также в том, что эти закономерности математически точные, универсальные и взаимосвязанные».

Самое главное здесь, понимание им того, что философ должен делать выводы «на основе научных данных». Именно это Флю называет «мыслить как философ». И это очень важная мысль. Я к ней буду не раз возвращаться при анализе его книги в тех местах, где он, скорее всего, намеренно будет игнорировать этот свой принцип.

Я полагаю, что делал он их вполне намеренно именно для того, чтобы акцентировать на этом внимание образованного читателя, потому что именно в таких местах будет явно проступать основная, но скрытая, мысль его книги. Мысль о том, что бог – это символ невежества. Но подходить к ней мы будем постепенно.

Итак, пойдёмте по главам и главкам книги Энтони Флю «Бог есть: как самый знаменитый в мире атеист поменял своё мнение».

В этой главке Флю пишет о Р.М. Хейре:

«Хейр предполагал, что религиозные высказывания не должны рассматриваться в качестве выдвигаемых утверждений, но под ними следует понимать выражение того, что сам он называл словом «blik» – нечто вроде общепринятого подхода или общепринятой позиции. «Blik», как сам он описывает, это просто интерпретация нашего опыта, которая не может быть проверена или опровергнута. Насколько я знаю, Хейр в дальнейшем никогда не продолжал развивать эту идею в печатных изданиях, но она была не единственной, которая (в силу того, что она отвергала всякое рациональное основание для веры) могла бы порадовать религиозных верующих».

Непонятно тут одно, чем эта идея должна была порадовать религиозных верующих? Тем, что личный опыт не может быть проверен, и на этом основании не может быть опровергнут? Или тем, что эта идея «отвергала всякое рациональное основание для веры»?

Проблема боговеров тут как раз в том, что и то, и другое не даёт повода для радости. Это должно огорчать честных людей, а не радовать. Если подобная идея радует, то это уже вызывает подозрение во вменяемости человека. Давайте разберёмся.

Во-первых, что касается личного опыта, то он вполне может быть проверен до определённой и весьма высокой степени. Причём, вполне научными методами. А в том случае, в каком личный опыт не может быть проверен, он вполне может игнорироваться как доказательство чего-либо, уже на том основании, что боговеры сами не верят в личный опыт других боговеров. Скажите боговеру, что вы утром видели бога, или разговаривали с богом, или ходили по воде, он вам не поверит. Даже несмотря на то, что вы относитесь к одной религиозной конфессии.

Следовательно, личный опыт без каких-либо доказательств истинности этого опыта, вообще не является хотя бы мало-мальски значимым аргументом в любом споре. Он должен просто игнорироваться.

Во-вторых, что касается утверждения, будто данная идея отвергает «всякое рациональное основание для веры», то и это скорее печально для боговера, чем радостно. Потому что это говорит лишь о том, что такая идея нездорова, больна, опасна, не разумна. Ведь любая деятельность человека, считающаяся положительной и хорошей, одновременно является и рациональной, разумной и объяснимой. Когда же идеи или действия отвергают рациональность, они всегда несут в себе большую долю опасности для общества. Именно поэтому сумасшедших людей, которые не способны объяснить свои поступки рациональным путём, запирают в сумасшедшие дома, т.к. они опасны для других людей.

Следовательно, если религия отвергает «всякое рациональное основание для веры», то это говорит лишь о том, что она опасна, ведь от неё можно ожидать любого нерационального (безумного) поступка. Поэтому мне не понятно, чему здесь должны радоваться боговеры, по мнению Флю.

Далее в этой же главке Флю упоминает философа И. М. Кромби, изучавшего Платона. Флю пишет, что Бэзил Митчелл в своей работе «Вера и логика» ссылается на Кромби, а тот в свою очередь «обращал внимание» на то, что

«вы можете понять теологические утверждения, только если вы считаетесь с тремя следующими суждениями: теисты верят, что Бог является сверхъестественной сущностью, и утверждения о Боге применимы к Богу, а не к окружающему миру; теисты верят, что Бог сверхъестественен и поэтому находится за пределами понимания; мы можем говорить о Боге только образно, поскольку Бог является тайной и поскольку привлечь к Нему внимание мы можем только в том случае, если выражаемся понятным языком. Богословские утверждения являются человеческим описанием божественных истин, которые могут быть выражены в виде притчи».

Если «теисты верят, что Бог сверхъестественен и поэтому находится за пределами понимания», то они сами, прежде всего, должны честно признаваться в том, что не понимают, что такое бог. Однако ведь понимание самих теистов не находится за пределами понимания. Следовательно, они обязаны объяснить откуда они берут все «сверхъестественные» характеристики бога и вообще знают о нём. Но даже своё не сверхъестественное понимание они ни в силах объяснить. Разве что могут сказать, что идею бога они переняли из Библии, если иметь ввиду христиан, или из Корана, если речь о мусульманах.

В этой главке Флю пишет следующее:

«Впервые работа «Бог и философия» была опубликована в 1966 году. Книга была переиздана в 1984 году под названием «Бог: критическое исследование». Последнее издание, с предисловием издателя, а также с новым и весьма неудовлетворительно написанным мной введением, было выпущено издательством Prometheus в 2005 году.

В книге «Бог и философия» я предложил для обсуждения систематическое доказательство атеизма. Вначале я утверждал, что нашей начальной точкой должен быть вопрос логичности, применимости и законности самой идеи Бога».

С этим вполне можно согласиться. Но прежде нужно определиться с конкретным понятием бог. Иначе трудно определиться с законностью того, что непонятно.

Далее Флю пишет:

«я доказывал, что аргумент замысла, а также космологические и этические доводы в пользу существования Бога являются безосновательными. Я также стремился показать, что из индивидуального религиозного опыта невозможно сделать обоснованный вывод о том, что у него в качестве объекта выступает сверхъестественная божественная сущность».

Он предлагал при рассмотрении идеи Бога обращать внимание на «три вопроса, которые требуют ответа в первую очередь:

• Каким образом следует идентифицировать Бога.