Сами размышления не ведут в реальность, но они устраняют препятствия к реальности, поскольку за ней никуда не надо ходить, она и так здесь, нужно только убрать ложное. Простым отказом от размышлений ложное не убирается, оно должно быть глубоко исследовано. Как говорит Махарадж, вы не можете отбросить то, чего вы не знаете.

Ум должен научиться думать по-другому, а это возможно только если есть ясное понимание, потому что как вы понимаете, так и думаете. Поэтому Махарадж и говорит, что никакие ваши действия не приведут вас к реальности, только ясность понимания. Если она достигнута, необходимые действия следуют автоматически.

Просветление происходит не благодаря практике, а благодаря желанию просветления. Если вы больше ничего не хотите, кроме просветления, то вы получите его. Ключевыми являются слова: «больше ничего не хотите».

Все наши желания исполняются, но они у нас настолько противоречивы, что почти всегда взаимоисключаются. Это, кстати, тоже означает исполнение желаний: мы хотим чего-то и одновременно хотим противоположного, в результате получаем совсем не то, что мы надеялись получить. Мы даже не осознаём своих противоречий в желаниях и того, что у нас получилось в результате наложения этих противоречий

Само по себе чистое, ничем не разбавленное желание (не разбавленное никакими другими желаниями) приведёт к его исполнению. Будьте искренни, не желайте больше ничего, кроме истины, и вы получите её.

Вам нужна ежедневная «тёмная» медитация и, конечно, постоянное внимание к содержанию ума. У вас ничего не получится, если днём вы озабочены своей персоной и её желаниями, а о сущности ума вспоминаете только в нерегулярной медитации.

Вопрос о том, что есть сущность ума, не должен оставлять вас ни на минуту! Вы должны помнить о нём, даже когда решаете практические задачи, как больной раком, что бы он ни делал, не может забыть о своей болезни. Он помнит о ней просыпаясь, кушая, работая, развлекаясь и засыпая.

Это нельзя обеспечить актом воли, но только пониманием, в том числе пониманием своей персональной смертности, а значит, бессмысленности всех своих обретений, достижений и ожиданий.

Самое большое препятствие к самореализации – это ожидания чего-то от будущего. Вы можете ожидать только своего исчезновения, это правильное ожидание. Если вы ничего больше не ожидаете, кроме своего исчезновения, если вы больше ничего не хотите, то очень скоро вы увидите, что вы и сейчас не совсем существуете… Но если вы ожидаете от будущего хотя бы самую малость сверх этого, то вы не встретитесь со своей чистой природой.

Когда мы говорим о постоянном вопрошающем внимании, то мы имеем в виду, что вы возвращаетесь к нему так часто, как только можете, и поводом для этого является любое проявление «я»-мысли. Аналогично и с умом: постоянное наблюдение за содержанием ума означает, что вы заглядываете туда так часто, как только можете.

Сначала это будет «неуклюжая» практика, но постепенно она войдёт в силу. Хочу только вам напомнить: если вы делаете перерыв в практике на день или два, то вас отбрасывает назад, как будто вы ничего не практиковали вообще; вы теряете всю с таким трудом отвоёванную территорию.

Эту практику нельзя накопить впрок, поэтому не бросайте или потом не удивляйтесь, что спустя годы вы продолжаете топтаться на прежнем месте.

Самореализация означает, что вы жертвуете всем человеческим. Вы отдаёте всё взамен на истину. Вы не ждёте, когда смерть отнимет у вас всё, а сейчас, при жизни тела, отказываетесь от всех желаний.

Откажитесь не от исполнения своих желаний, откажитесь даже желать, только тогда от вас ничего не останется. Это будет страшно, потому что вы начнёте терять себя. Сначала вы себя теряете, и только потом вы находите Себя.

Если Единый в своей «Космической Грёзе» размножил Себя, то о чём должна молиться каждая Его часть? Наверное о благе каждой части, то есть о благе всех живых существ. Не об этом же сказано в Евангелиях?

Молиться о других нужно не из чувства долга или фальшивого альтруизма, а из понимания, что других нет, и о ком бы вы ни молились, в конечном итоге вы молитесь о себе, и кому бы вы ни пожелали зла, в конечном итоге вы пожелали его себе. Это такое понимание, после которого вы не можете причинить другим зла, вы даже врагу своему не можете пожелать зла.

Даже если кто-то выглядит как враг, то и он учтён в небесной экономии к вашему благу. Чаще всего именно ваши «враги» становятся вашими учителями, то есть теми, через кого вам посылаются важнейшие уроки. Каждая часть Бога должна не только осознать себя неделимой частью Бога, но и признать таковыми всех остальных живых существ.

Реальность является ответом на все вопросы, поэтому, если у вас остался хоть один вопрос, значит вы не распознали реальность. Это критерий распознавания реальности.

В реальности нет ничего, кроме неё самой, поэтому она сама является ответом на все вопросы, она снимает все вопросы. Все существующие в уме вопросы не относятся к реальному, они касаются только иллюзорного.

Все понимания относятся к иллюзорному, выдуманному миру. Никакое понимание не относится к Реальности. Реальность сама представляет себя без каких-либо пониманий. Это понимания нуждаются в Реальности, но не она в них. Она говорит безмолвно.

«Я страдаю, и я боюсь смерти, потому что считаю себя обособленным существом, родившимся однажды, и поэтому однажды должным умереть. Если бы я не боялся и не страдал, у меня и вопросов бы не было! Как мне поможет изучение воспринимаемой мной реальности избавиться от моих страхов и страданий? Не является ли воспринимаемая мной реальность такой же концепцией (идеей) как и воспринимающий»?

Поиск ответов на эти вопросы нужно начинать с того, кто выступает в роли «воспринимающего», потому что это он боится страданий и смерти, а без страха перед страданиями не было бы и поиска!

Вам поможет осознание того, что смерть всегда находится рядом, и поэтому все личные чаяния, надежды, достижения тщетны. Осознание, что вы ничего не возьмёте с собой, кроме васан и самскар[2].

Страх Божий означает осознание своей персональной смертности, своей кратко-временности, своей ничтожности (но не путайте ничтожность персоны с ничтойностью Атмана).

Человек, осознавший свою ничтожность, обретает страх перед Богом (Природой), от которой он полностью зависим и которой обусловлен. Страх обесценивает все мечтания человека, все его стремления, все достижения и обретения, потому что всё это будет отнято у него Вселенной, и сам он будет стёрт в пыль, даже прах его однажды будет развеян в космосе, ведь то, что для человека – вечность, для Бога – миг.

Страх Божий – это результат осознания личностью своей смертности, или осознание умом смертности личности, с которой он отождествил себя. Человек начинает бояться Высшей Силы, когда осознаёт своё ничтожество, свою беспомощность перед Ней.