«Стремление и прочее» – это вышеупомянутые четыре.
Итак, указанные ранее, 97 в разделе о практике в периоды между созерцаниями, четыре [вида снаряжения]: обуздание чувств и прочие 98 – весьма важны для прекращения как расплывания, так и возбужденности. Также, если, узнав их причины, старательно предотвращать их, то это очень поможет прекратить расплывание и возбужденность.
Поэтому следует бдительно замечать даже самые незначительные [проявления] расплывания и возбужденности. И каковы бы ни были эти две, надо не мириться с ними – всегда их побеждать. В противном случае, как сказано в «Середине и крайностях», – имеет место изъян самадхи, называемый «неприменением воли».
Так, если вначале не удается прекратить тонкие возбужденность, рассеянность и прочие [недостатки, некоторые] отказываются [от попыток], решив: «Прекращать не буду». Если же они невелики и непродолжительны, думают: «Поскольку они малы и кратковременны, то карма не накапливается, и прекращать их не надо». Те, кто не применяет воли к устранению этих [недостатков], не знают метода осуществления безупречного самадхи, а притворяются, что знают, и так обманывают стремящихся к самадхи.
Это далеко уводит от метода осуществления самадхи, установленного досточтимым Майтреей и другими [великими Учителями].
Но прекращению расплывания и возбужденности вначале обычно препятствуют возбужденность и рассеянность. Поэтому нужно стараться покончить с ними. Когда благодаря таким стараниям избавляются от грубых возбужденности и рассеянности, то обретают некоторую устойчивость [сосредоточения]. Тогда стараются остерегаться расплывания. Когда с помощью усиленной бдительности предохраняются от расплывания, то снова возбужденность, более тонкая, мешает устойчивости [сосредоточения]. Тогда стараются ее прекратить, и, когда избавляются от нее, устойчивость увеличивается. Тогда опять возникает расплывание, и вновь стараются избавиться от него.
Словом, притягивая назад отвлекающуюся, возбуждающуюся мысль, закрепляйте ее на внутреннем объекте и стремитесь к устойчивости [сосредоточения].
Каждый раз, когда устойчивость появляется, очень остерегаясь расплывания [мысли], усиливайте [ее] ясность. Безупречное самадхи следует осуществлять, стремясь к обеим (устойчивости и ясности). Нельзя полагаться на такую устойчивость, при которой [мысль] прочно удерживает [объект], светла, но лишена ясности.
(2) Что делать при отсутствии расплывания и возбуждённости
Созерцая согласно указанному, пресекая даже малейшие расплывание и возбужденность, достигают ровного сосредоточения, лишенного «неровностей» расплывания и возбужденности. Применение в это время воли или усилия является изъяном самадхи. Поэтому следует культивировать противоядие – равновесие. 99
Так сказано и в «Средней ступени созерцания»:
«Когда расплывание и возбужденность исчезают и видите, что мысль спокойно держится на объекте, – ослабьте усилие и пребывайте в равновесии столько времени, сколько желаете.»
Каким же образом применение волевого усилия становится изъяном? Сначала созерцают, обращая мысль внутрь при возбужденности и напрягая ее при расплывании. Обретя вследствие этого в каком-то из занятий уверенность, что расплывание и возбужденность более не возникают, продолжают остерегаться расплывания и особенно – возбужденности. Если так делать, то, – как сказано в двух последних «Ступенях созерцания»:
«Если при ровном сосредоточении применять усилие, ум становится рассеянным.»
То есть появляется рассеянность.
Поэтому во время [ровного сосредоточения] нужно уметь расслабиться.
Имеется в виду ослабление усилия, а не прочности удерживания [объекта].
Поэтому равновесие культивируется не в любом случае отсутствия расплывания и возбужденности, а только после полного подавления силы расплывания и возбужденности. Пока их сила не подавлена, равновесие невозможно.
Каково же это равновесие? В общем, упоминаются три [вида] равновесия: равновесие (нейтральность) ощущения, равновесие (равное отношение, равностность) как одно из Четырех безмерных 100 и равновесие движущих сил (воли). Здесь имеется в виду последнее. Его сущность описана в «Уровнях шравак»:
«Что такое равновесие? Это ровное, спокойное, естественное сосредоточение мысли на объекте, принадлежащем [стезе] безмятежности и проникновения, – [сопровождающееся] радостью, подвластностью ума, отсутствием усилия и активности.»
Когда, достигнув такого равновесия, культивируете самадхи, – в случае отсутствия расплывания и возбужденности ослабьте усилие и войдите в это ровное спокойствие.
Характеристика объекта [равновесия] дана в том же [сочинении]:
«Что такое источник проявляющегося равновесия? Это объект, который уравновешивает ум и в отношении которого не применяется чрезмерное усердие.»
И о периоде культивирования равновесия сказано там же:
"Когда практикуется равновесие?
На [стезях] безмятежности и проникновения, когда мысль не расплывается и не возбуждается."
Средства порождения безупречного самадхи излагаю согласно сказанному досточтимым Майтреей в «Различении середины и крайностей» (4.3-5):
"Такое состояние [приводит к] подвластности [ума], которая исполняет все цели.
Это результат применения восьми контрфакторов, избавляющих от пяти преткновений.
Пять преткновений – это (1) лень,
(2) забывание наставлений,
(3) расплывание, возбужденность,
(4) неприменение воли и (5) применение воли.
[А восемь контрфакторов] – это
(1) источник (стремление), 101
(2) проистекающее (усердие),
(3) первопричина (вера),
(4) результат (совершенная податливость),
(5) незабывание объекта,
(6) замечание расплывания и возбужденности,
(7) проявление воли к избавлению от них и
(8) сохранение покоя, когда расплывание и возбужденность исчезают."
«Такое состояние» – это преданность усердию в удалении препятствий. От него зарождается самадхи подвластного ума.
Оно является источником или «ногой» магических сил, осуществляющей сверхъестественные способности и все другие цели. Потому и [сказано о нем]: «Исполняет все цели».
Как же порождают такое самадхи? Благодаря восьми факторам, ведущим к избавлению от пяти преткновений.
Пять преткновений таковы:
