Ашоканские надписи встречаются на резных скалах, пещерах, каменных плитах и каменных столбах. У нас также есть несколько примеров коротких надписей Брахми на небольших печатях из слоновой кости, кости, камня и терракоты, датируемых временем Маурьев. Другие примеры взяты из черепков и медных пластин. С появлением буддизма как господствующей веры в Индии мы находим надписи Брахми на монументальных сооружениях, известных как «дарственные записи», с указанием имен различных жертвователей. В начале II века до нашей эры появились надписи Брахми на монетах.

САМОЕ РАННЕЕ ИДЕНТИФИЦИРУЕМОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ПИСЬМЕННОСТИ БРАХМИ, НАЙДЕННОЙ НА КЕРАМИЧЕСКИХ ПОВЕРХНОСТЯХ, УКАЗЫВАЛО НА ПРИНАДЛЕЖНОСТЬ ПРЕДМЕТА.

Использование скоропортящихся материалов в качестве письменных носителей – древняя широко распространенная практика в Южной Азии, особенно пальмового листа и бересты. Как портативные и доступные поверхности для письма, эти материалы идеальны. Прямых вещественных доказательств использования пальмового листа и березы до времени Ашоканских надписей найдено не было. Это отсутствие прямых свидетельств может быть больше связано с тенденциозностью археологических записей, вызванной разрушением свидетельств с течением времени, чем с фактическим отсутствием письменной традиции на скоропортящихся материалах. Косвенные свидетельства возможного использования скоропортящихся письменных поверхностей были найдены в Шрингаверапуре в Северной Индии в виде следов березовой древесины, датируемых периодами с X по VII век до н. э. Д. Чакрабарти также упоминает о наличии костяных предметов, описанных как возможные перья, используемые для письма на пальмовых листьях и бересте, но эти предметы также могли быть стрелами.

Самое раннее идентифицируемое использование письменности Брахми, найденной на керамических поверхностях, указывало на принадлежность предмета. Ближе к середине III века до н. э. Мы видим первый пример использования Брахми для официальной коммуникации при изготовлении печатей и на Ашоканских надписях. Несколько столетий спустя Брахми начинает использоваться в религиозных контекстах, как в архитектуре, так и для передачи религиозных текстов.

Мангуламская надпись by Sodabottle (CC BY-NC-SA)

Если мы примем точку зрения, что использование Брахми предшествует самым ранним археологическим примерам, выявленным до сих пор, то мы могли бы предположить, что самое раннее использование Брахми было для регистрации коммерческих сделок и других форм ведения записей. Это основано на том факте, что во всем мире существует тенденция к росту систем записи, когда потребность в записи информации становится существенной в результате роста урбанизма, социальной сложности, налогообложения и растущей зависимости от систем перераспределения для поддержки растущего демографического давления. В Северной Индии этот процесс шел полным ходом к VII веку до н. э. Было бы маловероятно, что Северная Индия смогла бы развить и поддерживать такой уровень социально-экономических преобразований, включая подъем города и королевства, в отсутствие письменности. Если работа Панини была написана с помощью письменности Брахми, мы могли бы добавить, что в какой‑то момент в течение V–IV века до н. э. Эта система была усовершенствована и усовершенствована североиндийскими грамматиками.

На протяжении своей долгой истории развития, существует большое количество сценариев, полученных от Брахми. Многие письмена, заимствованные из Брахми, были адаптированы к фонетике нескольких различных языков, что привело к появлению множества вариантов письменности. Происхождение многочисленных письменных систем, используемых в настоящее время по всей Азии, включая Гурмукхи, Канаресе, Сингальский, Телугу, тайский, Тибетский, Яванский и некоторые другие, можно проследить до письменности Брахми.

Описанный в Махабхарате как «лучшая из рек, рожденная из всех священных вод», Ганг олицетворяется как богиня Ганга. Мать Ганги – Мена, а ее отец – Химават, олицетворение Гималайских гор. В одном мифе Ганга выходит замуж за царя Санатану, но их отношения обрываются, когда обнаруживается, что богиня утопила своих собственных детей. В Махабхарате Ганга является матерью Бхишмы, а в некоторых мифах Сканда (Карттикея), индуистский бог войны, является ее сыном от Агни, бога огня.

ГАНГ СЧИТАЕТСЯ ТИРТХОЙ, ЧТО ОЗНАЧАЕТ ТОЧКУ ПЕРЕСЕЧЕНИЯ МЕЖДУ НЕБОМ И ЗЕМЛЕЙ.

В индуистской мифологии река Ганг была создана, когда Вишну, в своем воплощении карликового брамина, сделал два шага, чтобы пересечь вселенную. На втором шаге большой палец ноги Вишну случайно проделал дыру в стене из вселенной и через нее пролилась часть вод реки Мандакини. Тем временем Великий мифологический царь Бхагиратха был обеспокоен тем, что 60 000 предков царя Сагары были испепелены взглядом Ведического мудреца Капилы. Желая, чтобы эти предки достигли небес, Бхагиратха спросил Капилу, как этого можно достичь. Ответом была искренняя молитва Вишну и совершение аскетических деяний в течение тысячи лет. Великий бог, удовлетворенный благочестием Бхагиратхи, согласился, чтобы Ганга спустилась на землю, где она могла бы омыть пепел 60 000 человек, очистить их и позволить им подняться на небеса. Однако существовала проблема, что если бы Ганга просто упала с небес, ее бурлящие воды нанесли бы несказанный ущерб. Поэтому Шива предложил нежно опустить богиню в свои волосы, что он и сделал, довольно осторожно потратив на это 1000 лет. Благополучно прибыв на землю, Бхагиратха провел Гангу через всю Индию, где она разделилась на множество дочерних обществ, и успешно омыл прах предков Сагары в ее священных водах.

Ганг часто фигурирует в индуистской мифологии как фоновое место, например, как место, где знаменитые фигуры Атри и смерти совершали различные аскетические акты. В Шива-Пуране Ганга несет семя Шивы, которое, будучи перенесено в заросли тростника, становится Скандой. В «Матсья Пуране» и рассказе о великом потопе первый человек Ману бросает в реку гигантскую рыбу, которая затем продолжает расти до гигантских размеров, в конце концов убегая в море.

Река Ганг by Pfly (CC BY-SA)

Ганг считается тиртхой, что означает точку пересечения между небом и землей. В тирте считается, что молитвы и подношения скорее всего достигают богов, а в другом направлении благословения могут с наибольшей готовностью снизойти с небес.

Река, наряду с двумя другими местами, является местом проведения необычного ритуала Кумбха-Мела, который датируется по меньшей мере 7 веком нашей эры. Теперь каждые три года индуистские паломники всех социальных статусов совершают ритуальное омовение в реке, которое, как считается, очищает тело и душу, смывает карму и принесут удачу. Это событие, в котором принимают участие от 70 до 100 миллионов человек, становится все более масштабным и может претендовать на звание крупнейшего человеческого собрания в истории. Воду из Ганга верующие также собирают и приносят домой для использования в ритуалах и в качестве подношения. Капли из реки также сбрасываются в рот перед кремацией тела.

Одно из самых священных мест в Индии находится рядом с Гангом в Варанаси. Здесь, в одном из древнейших населенных городов мира, находится индуистский Золотой храм, посвященный Шиве. Это место также священно для джайнов и буддистов, но, возможно, наиболее известно как место уединения, кремации и распространения пепла по священной реке.