НС: То есть, образ выходит на передний план…
ДС: Да, форма, образ переходит на первый план, важным становится говорить «Я». Хотя внутри «Я» есть и другое, скрытое «Я», которое является Именем, принадлежащим Аллаху, как бы «душа в душе». Вместо того чтобы найти это скрытое «Я», мы пытаемся развить и исправить видимое снаружи «Я» и для этого наполняем себя сладострастием, злом, ненавистью. Мы называем эту первую ступень нафса нафс-и эммаре – что означает упорно повелевающий, приказывающий нафс. Это единственный враг, порицанный достопочтенным Пророком, как он говорит, не бывает врага извне, нет врага, кроме нашего нафса. Борьбу с этим эго, с нафс-и эммаре посланник Аллаха (с.а.с.) называл «большим джихадом». Хз. Мевлана сравнивает человека в этом состоянии с комаром, который сел на соломинку, плавающую в конской моче и воскликнул: «Есть ли в мире морской капитан, подобный мне?».
НС: Не ведая о своей мизерности, человек, не обращает внимание на то «Я», которое по словам Юнуса Эмре42 «находится внутри моего Я», не чувствует его присутствия и старается совершенствовать нечто, что на самом деле является лишь совокупностью его собственных предубеждений. Временами, как и в наши дни, эгоизм становится даже восхваляемой особенностью…
ДС: К сожалению, даже одобряемой особенностью, наверное потому, что наша связь с Аллахом ослабла, а еще наверное и потому, что не составляет особого труда украшать внешность. Если не удается купить настоящий жемчуг, мы обращаем свой взор к подделке. Украшать внешность – то же самое, что развлекаться с фальшивым жемчугом, имитацией настоящего, однако ювелир с легкостью отличит настоящий жемчуг от подделки. Это тот случай, когда внешность переходит в приказывающее состояние, в состояние «Я все знаю», «Я самый лучший», именно в этот момент мы попадаем в ужасное положение. В Маснави по этому поводу есть очень нравоучительная история, которая проясняет суть нафс-и эммаре:
Жил-был один ученый, к сожалению, невежественный, как и в случае с Абу Джахилом. Этот ученый как-то сел на корабль и сразу же решил проверить знания капитана, поскольку считал себя всезнающим: «Капитан, иди сюда, посмотрим, знаешь ли ты фикх, хадисы, Коран?». Капитан, стесняясь, сказал, что не знает. «Хорошо, а как насчет физики, химии, математики?». «Особо не знаю, эфенди (уважаемый, господин)». Услышав это, ученый стал смеяться над капитаном: «Ай, ай, ай! Как же так, значит половина твоей жизни прошла даром». Капитан смутился, но ничего не ответил ученому. Через несколько дней начался сильный шторм, капитан подошел к ученому и спросил: «Умеете ли вы плавать, эфенди?». «Нет, не умею», – ответил ученый. «Если так, то сожалею! Скоро вся ваша жизнь, включая и вашу науку, пропадет даром».
Хз. Мевлана говорит, что знания, позволяющие нам плавать в море смысла, не эгоизм и не нафс-и эммаре, а покорность (рида) – способность быть довольным. Нафс-и эммаре является самой нижней ступенью нафса и самой труднопроходимой.
НС: То есть все то, чему мы сами научились, чему нас научили другие, знания, исчерпанные из книг, полученные в период образования, а также уровень достатка нашей семьи, наша красота, наш ум, точнее, количество ума – все это, когда собирается воедино, приводит к тому, что человек начинает думать: «А я, очень важный человек, у меня есть столько всего». Все то, чем люди соревнуются друг с другом в этом мире: звание, должность, внешность, деньги, – все это, на самом деле, составляет их индивидуальность и никак не связано с велением Аллаха, или с изречениями посланника Аллаха (с.а.с.). Значит, соревнуясь друг с другом, люди просто подчиняются требованиям своего эго.
ДС: Как хорошо вы это отметили, зная, что нам не под силу планировать даже следующую минуту нашей жизни, в состоянии нафс-и эммаре, человек ведет себя так, как будто он создает весь мир, как будто будет жить вечно, и все, что у него есть, останется с ним навсегда и никогда не изменится.
НС: Как будто он бессмертен.
ДС: Да, гордиться тем, что имеешь, когда буквально все вокруг подвержено распаду и обречено на гибель, хвалиться переходящими вещами означает бессмысленно проживать свою жизнь. Выражаясь словами Эпиктета: «Если любишь кувшин, признайся в этом, тогда не расстроишься, если он разобьется». Если обратиться к Корану, то там такое состояние назвается «мертвым состоянием». То есть, в состоянии нафс-и эммаре человек, как бы мертв для Всевышнего, причем настолько, что Аллах даже не принимает его в счет.
Однако над этим состоянием существует следующая ступень нафса: нафс-и левваме – нафс, укоряющий себя, испытывающий угрызения совести, то есть, постепенно человек начинает осознавать, что он и сам может быть не прав. Это знаменует собой воскрешение, то есть, начало существования. В этом состоянии человек находится как бы на перепутье, и ведет себя следующим образом: сначала обдумывает все и говорит: «Господи, прости меня», а затем снова: «Но, ведь я же прав». В Коране Всевышний про этот нафс говорит следующее: «Клянусь нафсом, попрекающим себя!».43
Человек в состоянии нафс-и левваме понимает собственные ошибки, часто раскаивается в содеянном, но не может кардинально менять свое поведение. Он периодически ощущает угрызения совести, но все равно продолжает совершать грехи, предпочитает себя всем остальным, много спит, много кушает, причиняет страдания народу и любимцам Всевышнего, любит ярко и броско одеваться, говорит много и впустую. Кто из нас может утверждать, что полностью освободился от всего этого? Откройте свой шкаф и посмотрите, сколько там одежды, которую вы не носите, а они все равно лежат там годами, на всякий случай, а вдруг понадобится. А сколько вокруг нуждающихся людей, ведь мы могли бы помочь им. А как мы расстраиваемся, если кто-то недооценивает нас, например, если муж не благодарит за вкусный ужин. Мне однажды подруга рассказала такую историю. Была годовщина их свадьбы, а муж забыл об этом, пришел с работы уставший и не поздравил ее. Она так расстроилась, что всю ночь не спала и утром проснулась в плохом настроении и с ощущением боли в желудке. Муж, увидев ее кислое лицо сказал: «Что случилось, ты что-то не так сделала? Знаешь эту историю, у одного человека были две собаки, одна белая, другая черная, они все время дрались. Черная символизирует все нехорошие деяния, а белая все благие. Когда у человека спросили, которая из них победит в драке, он сказал: «а кого больше покормлю, та и победит» Значит, ты сегодня покормила свою черную собаку, поэтому тебе плохо». Вот, точно также обстоят дела и с нафс-и левваме, если мы питаем свои дурные качества, то проявляются они, дай Бог перейти в состояние, где питаются одни благие качества.
Над этим состоянием существует следующая ступень нафса – нафс-и мульхима, вдохновленный нафс. В Коране про этот нафс говорится:
«Клянусь нафсом и Тем, Кто придал ей соразмерный облик и внушил ей порочность и Богобоязненность!».44
В этом состоянии нафс находится под действием Божественного вдохновения, знает своего Господа, чувствует Его и боится, но еще полностью не покорился, думает, что сам способен на что-то. Находящиеся в этом состоянии характеризуются такими качествами как скромность, покаяние, терпеливость, благодарность, щедрость, неприхотливость, выдержанность. Они любят эти качества, но вопрос их претворения в жизнь, в состояние (хал) все еще остается открытым. Они любят знания, поскольку понимают, что знания ведут к Богу, любят скромность, но не всегда придерживаются ее, все время находятся в состоянии покаяния, но не могут удержаться и продолжают совершать грехи. Они любят терпение, поскольку знают, что только с терпением можно приблизиться к Богу, любят быть благодарным, но не осознают, что истина благодарности сокрыта в покорности, любят щедрость, но не понимают, что настоящая щедрость заключается в отказе от скверных качеств. Им нравится неприхотливость, но они сами не являются по – настоящему таковыми, любят выдержанность, но их выдержка ограниченна. Внешне они педантично соблюдают все положения шариата и сунны, кажутся очень благочестивыми, даже многие считают их святыми, достигшими совершенства, но на самом деле они таковыми не являются, поскольку все еще полны пороков. Многие сегодняшние лже-шейхи входят в эту группу. Это опасная группа, поскольку они притягивают к себе людей, но поскольку не могут полностью претворять все положения своего учения в жизнь, их учение остается неполным и не приносит пользу последователям. Я их называю портерами – переносчиками, они правильно направляют, но сами не умеют применять свои же правила в жизнь.
