Проблема духовности волнует человеческие умы не одно столетие. Впервые она была поставлена в описательной или "понимающей" философии и психологии конца XIX — начала XX в. (В. Дильтей, Э. Шпрангер).
В социологии, культурологии, а ещё чаще в публицистике «духовностью» называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. В большинстве случаев она отождествляется с развитием интеллекта, формированием мировоззрения, убеждений, с принципом саморазвития и самореализации личности. Так, например, В.Г. Пряникова и акад. и З.И. Равкин полагают, что высшим уровнем развития духовных качеств личности, её сердцевиной являются мировоззрение и стойкие моральные принципы, идейные убеждения, идеалы, соответствующие общечеловеческим и национальным ценностям, составляющим в целом её ядро. [7, с. 6]
Духовность - уникальное, исключительное, интегральное свойство природы человека, которое отличает человека от индивидов природного мира. Дух невидим, существует вне ограничений пространства и времени, но, тем не менее, человек несет в себе дух. Это и чувственная сфера, и мышление, и сознание, и воля, это весь тот целостный поток бытия, который составляет особенность человека. Для перевода ценностной значимости с мирского уровня на уровень духовный доминирующее положение занимают идеи необходимости восстановления связи человека с Космосом, с Богом, с неким трансцендентным Высшим началом. «Если мы будем обладать всеми вещами и потеряем Бога, то мы потеряем все, но если мы потеряем все, кроме Бога, то мы не теряем ничего», — утверждают религиозные мыслители XX века. Подобное освещение проблемы духовных ценностей мы можем найти у многих, в том числе и русских религиозных философов, например у Н. Федорова, Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова и др.
С близких позиций выступают и светские мыслители. Так, А. Печчеи считает, что проблема ценности находится внутри, а не вне человеческого существа, и ее решение должно исходить изнутри личности. Изменение самого человека подразумевает изменение социальных установок личности и общества, переориентацию человечества с идеологии потребительства, вожделения материальных ценностей на духовное самоусовершенствование.
Человек с ярко выраженной духовностью совсем это вовсе не тот, кто ушел из мировой и исторической жизни. Это человек, пребывающий в мировой и исторической жизни и активный в ней, но свободный от ее власти и преображающий ее
Ценности гуманизма. Одной из важнейших ценностных основ решения глобальных проблем современности выступают гуманистические ценности. Человечество должно выработать эффективные формы сотрудничества, которые позволяли бы всем странам действовать сообща, несмотря на различия социально-политических, религиозных, этнических и иных мировоззренческих ориентации. А для этого оно должно опираться на определенные базисные ценностные ориентации. Многие современные философы справедливо считают; что такими базисными ориентациями могут быть ценности гуманизма. Исторически под гуманизмом чаще всего понимали систему ценностных установок, совпадающих по своему значению с понятием «человечности», «человеколюбия». Гуманизм как определенная система ценностных ориентаций и установок, доведенная до логического конца, получает значение общественного идеала. Гуманизм определяется как система идей и ценностей, утверждающих универсальную значимость человеческого бытия в целом и отдельной личности в частности.
Внутренняя индивидуальность личности не умаляет, а, напротив, концентрирует культурно-исторический потенциал, накопленный человечеством на предыдущих этапах. Еще Н. Бердяев писал, что «каждый человек по своей внутренней природе есть некий великий мир — микрокосм, в котором отражается и пребывает весь реальный мир и все великие исторические эпохи » [1].
Итак, человек рассматривается как высшая цель общественного развития, в процессе которого обеспечивается создание необходимых условий для полной реализации всех его потенций, достижения гармонии, наивысшего расцвета конкретной человеческой личности.
Реализация принципов гуманизма означает проявление общечеловеческого начала. Общечеловеческое понимается как нечто значимое для всего человечества, а не, скажем, для какого-то узкого круга людей. Наряду с указанным значением термин «общечеловеческие ценности» имеет более широкий характер. Общечеловеческие ценности рассматриваются как трансцендентные ценности. Качество трансцендентности относится к числу фундаментальных характеристик внутреннего мира человека. Человек так устроен, что может и должен выносить себя за пределы наличного мира, может себя делать иным, чем он является в актуальной данности. Трансцендентные ценности понимаются как предельные, исторически не локализуемые. Они в той или иной степени принадлежат всем народам, но не у всех выражены одинаковым образом. Это выражение зависит от степени метафизичности менталитета народа, его устремленности к чему-то абсолютному, трансцендентному, включающему в себя непрояснимый элемент и требующий особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены особенностями культурно-исторического развития той или иной страны, его религиозными традициями, типом цивилизации. Так, например, подспудно присутствующая в сознании россиян метафизичность нашла свое выражение во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной соединить распавшиеся ветви общечеловеческого прогресса.
Человечество всегда располагало конкретным набором трансцендентных ценностей и смыслов, предустановленных мифологией, религией, культурой, историей. Трансцендентные ценности имеют глубокий внутренний, скрытый от внешнего взгляда смысл, который, как правило, не улавливается, ибо его постижение предполагает восхождение к самим истокам фундаментальной традиции, сохраняющей свое духовное содержание. Тогда ценности предстают не просто в качестве внешних моральных правил, а как объекты прямого внутреннего опыта, то есть в их основе оказывается, в конечном счете, идея Бога как воплощение добра, любви, красоты, истины и справедливости. Бог - масштаб, посредством которого оцениваются дела человеческие.
Выход за пределы своей ограниченности, расширение сферы ценностных ориентаций до глобального уровня означает духовный рост человека. Глобальные проблемы современности - осознание трагических перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы, угрозы голодной смерти и экологической катастрофы - вынуждают человечество преодолевать узкий горизонт локальных, относительных ценностей и обратиться к поиску ценностей общечеловеческих. К этому человечество побуждает не только стремление к выживанию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими людьми, что выражается в таком явлении как рост влияния планетарного сознания. На неизменно более высоком уровне, при сохранении богатства индивидуального самовыражения, человечество как бы обращается к временам, когда в индивиде видели не только представителя рода, племени, общины, а представителя всего рода человеческого. Данный круг общечеловеческих ценностей является следствием исторической необходимости, он носит приземленный характер и способствует лишь внешнему объединению людей в борьбе за выживание.
Устремленность человека к некой иной, высшей деятельности есть важная и неистребимая психологическая потребность, дающая импульс к активности, развития творчества, без которой невозможны никакие великие свершения. «Величайшая красота, которая достигается в этом мире, - писал Н. А. Бердяев, - связана не с тем, что человечество ставило себе чисто земные цели в этой действительности, а с тем, что оно ставило себе цели за пределами этого мира. Тот порыв, который вел человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной, высшей для него красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалистическую» [1, с. 157-158].