Нередко древние китайцы вместо мифов использовали историзированные легенды. В них речь велась о мудрых и справедливых правителях, о разного рода героях. С таковыми связывались представления о первопредках китайцев.

Духовенство и жречество не занимали в Китае какого-либо важного места. В отношении к монахам часто сквозило пренебрежение. Зато к ученым и чиновному люду китайцы относились с уважением и почтением.

В Китае издавна существовал культ предков. Наряду с духами природы они являлись объектами поклонения. Существовала вера в то, что умершие могут влиять на судьбу потомков. Для умиротворения предков использовались жертвоприношения, чаше всего кровавые, в том числе и человеческие. Жертвы сопровождались просьбами и гаданиями. В древности был разработан детальный регламент сношений с духами и умершими предками. Государь в этих делах рассматривался в качестве главного жреца.

Гадатели в древнем Китае считались необычными людьми. Они были грамотными, были приближены к власти в различных сообществах, обладали аналитическими способностями, навыками интерпретаторской деятельности по результатам гадания.

В конце эпохи Чжоу Небо превращается в сознании китайцев не столько в верховное божество, сколько в высшее осуществление разума, целесообразности, справедливости и добродетели. Этим закладывались основы рационализированной этики. Главные нормы поведения китайцев соотносились с подобной этикой. Так, китайские правители, отождествляя себя с Небом, принимали тем самым на себя ответственность за дела и порядок в подвластном им мире. Только соотнося свои действия с волей Неба, с законами высшего порядка, правитель приобретал добродетель (де), а с нею - моральное право на управление.

Рационализированная этика предполагала выработку более или менее четких концепций о человеке, о его связях с окружающим миром, прежде всего о способах его включения в социум, о судьбах социума. Вокруг этой проблематики концентрировалось внимание зарождающейся китайской философской мысли.

Философия в этой культуре сыграла такую же роль, как религия на Западе. Всякий получивший образование китаец неизбежно изучал национальную традиционную философию. Многие современные исследователи подчеркивают, что китайская культура является светской и философской по своему существу.

В значительной степени китайская философия занимается не Богом или абсолютной истиной, а тем, как достойно жить на Земле, исследует принципы социального общежития и вопросы справедливого управления.

Китайские философы выражались в афористической манере, не прибегали к пространной аргументации. Они не занимались обобщениями фактов, добытых при изучении природы, но были устремлены к возвышению человеческой природы.

Расцвет древней китайской философии выпал на поздний период царствования династии Чжоу. В это время появилось большое количество соперничающих школ (100 школ). В дальнейшем, вплоть до X в. н.э., господствовали три течения: конфуцианство, даосизм и буддизм. Во втором тысячелетии новой эры возникает неоконфуцианство, а в XX веке в Китай проникают западная философия и марксизм.

ГЛАВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ

Существует древнейшая китайская предфилософская литература - "Пятикнижие" ("Уцзин"). К нему относились: "Книга песен" ("Шицзин"), "Книга истории" ("Шуцзин"), "Книга перемен" ("Низин"), "Книга обрядов" ("Лицзин"), летопись ("Чуньию"). К "Пятикнижию" примыкали: "Сицы чжуань" - комментарий к "Ицзин", историческая рукопись "Цзо чжуань" и др. В этой литературе поднимается множество различных вопросов, которые составили основание духовной культуры древнего Китая. Это, например, вопрос о происхождении зла ("Уцзин"), о первоначале мира ("Шуцзин"), о двух главных космических силах "Ян" и "Инь", о Дао, о значении ритуала (ли), который толковался как в религиозном, так и в светском значении. С ним связывались социальная нравственность, почитание Неба, властей, родителей, старшего брата и умерших.

Из древних философских школ Китая выделяются шесть основных:

школа жу (конфуцианская) - это книжники; школа инь-ян - развивалась космологами; моизм - представляла собой антиконфуцианскую школу; школа даосов - произошла от отшельников; школа мин (школа имен). Ее представители - профессиональные спорщики - логики;

школа легистов - произошла от "людей закона" (политиков). В предлагаемом ниже тексте будут рассмотрены три главных течения китайской философии, сыгравших значительную роль в культуре этой страны: конфуцианство, даосизм и буддизм.

КОНФУЦИАНСТВО

Основоположник этой школы - учитель Кун (Конфуций), который жил в 551-479 гг. до н.э. Его жизнь пришлась на время крупных социальных и политических потрясений. Власть династии Чжоу ослабла. В жестоких междоусобицах гибли родовые кланы. Возникали мелкие царства, между которыми тоже шли войны. Рушились древние семейные ценности. В такой обстановке Конфуций резко критиковал свое время, противопоставляя ему идеализированное прошлое и выдвигая образец совершенного мудрого правителя.

Конфуций владел многими знаниями и умениями. Выступал с поучениями в адрес правителей разных царств. Он содержал частную школу, где постигали 6 искусств: правила поведения, музыку, стрельбу из лука, управление колесницей, письмо, математику. Сам Конфуций не писал никаких сочинений, но до нас дошла книга "Лунь юй" - запись высказываний и поступков Конфуция, составленная его учениками.

Главное в учении Конфуция - теория управления народом на основе добродетели (правил поведения). Он говорил: "Если руководить народом с помощью законов и вносить порядок с помощью наказаний, народ будет стремиться избежать наказания и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения, народ будет знать стыд и исправится".

В его теории делался упор на нравственное перевоспитание и на восстановление правил родовых отношений. Вместе с тем он предпринимал атаку на сердце своих сограждан, возбуждая их почтительное отношение к святой старине.

Большое значение Конфуций придавал требованию об исправлении имен. Он считал необходимым добиться, чтобы правитель был правителем, слуга - слугой, отец - отцом, сын - сыном. Если имена неправильны, то речь блудлива, дела не завершаются успехом, гражданское состояние становится запутанным. А в итоге из общественной жизни исчезает Дао.

Конфуций рассматривал управление обществом на основе добродетели как человеколюбие. Он создал идеал совершенного человека (цзюнь-цзы). Характерные черты такого человека -гуманность и чувство долга. Гуманность включала в себя ряд качеств: скромность, справедливость, сдержанность, бескорыстие и др. Долгом Конфуций называл моральные обязательства благородного человека. Чтобы долг направлял к добру, надо знать высшие принципы поведения. Среди них на первый план выдвигался принцип почтительности к родителям и старшим. К старшим причислялось также любое начальство. Очевидно, что такое требование было нацелено на поддержание иерархической социальной системы.

Идеальный правитель, по Конфуцию, должен быть великодушным и милостивым. Его задача - давать определенные блага народу, обучать и воспитывать народ. Правитель приобретает доверие народа, если в стране достаточно пищи и достаточно оружия. Воспитание народа предполагало формирование в нем чувства долга. Стремление к выгоде должно уступить требованиям долга.

Кто обладает знаниями, говорил Конфуций, тот стоит выше других людей. Он подчеркивал следующее:

есть люди, обладающие знаниями от рождения;

есть те, кто обладает знаниями благодаря учению;