есть те, кто не учится, ибо не способны выявить, почему нечто имеет место;
есть те, кто не способны усвоить, зачем нужно делать именно так.
Конфуций часто подчеркивал ценность осведомленности. Это - надежный источник познания. Он говорил: «Слушай многое, выбирай из услышанного лучшее и следуй ему. Наблюдай, запоминай. Можно учиться не только у хороших, но и у плохих (это учителя с обратной стороны)».
Учиться и не размышлять, наставлял Конфуций, - это напрасная трата времени. Размышлять и не учиться - губить себя. Учение - основа мышления. Мышление - углубление изученного. Но в конце концов действия должны быть выражением научения.
Конфуций понимал познание весьма широко. Ему принадлежит мысль: если ты хочешь хвалить человека, значит, должен знать поприще, на котором полезно использовать этого человека. В то же время он требовал:
не вдавайся в пустые размышления;
не будь категоричен в своих суждениях;
не проявляй упрямства;
не думай о себе лично.
Наивысшим принципом познания и действия он считал принцип золотой середины. Конфуций подчеркивал: научись держать два конца, но используй середину. Это означало не допускать чрезмерности или отставания в делах. Но одновременно здесь содержалось требование смягчения противоречий. Конфуций выражался образно: несдержанные стремятся в пропасть, а чрезмерно осторожные ничего не делают.
С другой стороны, учитель считал, что беспринципные компромиссы, соглашательство, стремление спокойно прожить, никого не обижая, добиваться благосклонности людей во имя собственных интересов - это лицемерие, враг добродетели. Лишь с внешней стороны кажется, что лицемеры идут путем золотой середины.
Стоит обратить внимание на такие заповеди Конфуция:
не имей друзей, которые уступали бы тебе в моральном отношении;
совершив ошибку, не бойся ее исправить;
не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей.
О себе Конфуций говорил: «В пятнадцать лет я обратил помыслы к учебе. В тридцать лет обрел самостоятельность. В сорок лет освободился от сомнений. В пятьдесят лет познал волю неба. В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала».
Учитель наставлял: посмотрев на поступки человека, взгляни на их причины. Выяви, вызывают ли они у него беспокойство. И тогда сможет ли скрыть человек то, что он собой представляет?
О сыновнем долге Конфуций говорил: служи своим родителям. Мягко увещевай их. Если они проявляют несогласие, снова прояви почтительность и не иди против их воли. Устав, не обижайся на них. Пока родители живы, не уезжай далеко. А уехал - живи в определенном месте.
Во многих местах книги "Лунь-юй" совершается возврат к вопросу приобретения знаний. Отмечается, например: «Того, кто не стремится к достижению знания, не следует направлять. Но кто не испытывает трудностей в выражении своих мыслей, тому не следует помогать. Однако кто не в состоянии по одному углу предмета составить представление об остальных трех, того не следует учить».
Иногда Конфуций высокомерен. В частности, он говорил о том, что трудно иметь дело с женщинами и низкими людьми. Если с ними сближаешься, то они перестают слушаться. Если от них удаляешься, то неизбежно испытываешь с их стороны ненависть.
Патриархальный подход Конфуция к устройству общества сочетался с тем, что семейно-клановые интересы он ставил выше личных. Показательно также его требование, касающееся возведения в культ семьи и клана. Семьи, по Конфуцию, должны быть большими. В них следует укреплять зависимость младших от старших. И не может быть ничего святого, личного, что не должны были узнать семья и клан.
Конфуций часто говорил, что он не создает новое учение, а только передает потомкам забытые традиции великих древни- мудрецов. И на такой святой основе он стремился укрепите прочность древнекитайского общества.
Конфуцианство прошло сложный исторический путь. У него было немало противников в Китае. К ним относились, в частности, легисты, а также адепты школы Мо-цзы. Первые утверждали, что не мораль, а административный порядок превыше всего. Легизм потерпел поражение в борьбе за гегемонию в Китае. Но административная система, которую он поддерживал, не умерла. В средние века система приспособила к своим нуждам конфуцианство. Это случилось уже в эпоху Хань.
Что касается Мо-цзы, то этот мыслитель возражал против всеобщности клановой организации. В области морали он был сторонником принципа всеобщей любви. К тому же Мо-цзы верил, что хорошим правителем может быть тот, кто понимает нужды простых людей. Отсюда его призывы к умеренности и бережливости, высказывания против неразумных трат верхов, тезис о благе для всех. Конфуций же весьма обоснованно полагал, что люди всегда будут отдавать приоритет интересам своих близких.
В эпоху развитой административной системы конфуцианцы сумели внедриться в государственную машину. И с этого момента началась модификация первоначального учения Конфуция. Так, тезис о личном стремлении к добродетели и творческом усвоении знаний теперь уступает место непреложности законов, добытых другими мудрецами. Утверждалось, что превзойти других мудрецов невозможно, и делать этого не следует. Как следствие, возник слой грамотеев-моралистов, которые были начетниками. В это время наукой считалось умение комментировать древние тексты. Постижение конфуцианства стало считаться престижным делом, поскольку открывало путь наверх, к привилегиям.
Постепенно, по прошествии ряда веков, конфуцианство приобрело черты ритуального поклонения высшему мудрецу-моралисту - Конфуцию. Это учение вобрало в себя функции всеобщего регулятора общественной жизни, которое по своему воздействию на людей не уступало известным мировым религиям.
ДАОСИЗМ
В VI в. до н.э. в Китае появляется еще одна философская система - даосизм. Ее основатель - Лао-цзы - "Престарелый мудрец". Его идеи записаны в книге "Дао-дэ цзин" - "Книга о пути и добродетели", ставшей главным каноном даосизма.
Лао-цзы отмечал: тезис "порядок лучше беспорядка" - это субъективизм. Смута в обществе - это борьба, она обновляет жизнь.
Трудности для человека связаны с его претензиями выделиться из мира, из животного царства. Социум - это петля для естественной природы человека. Поэтому доктрины социального порядка - это способ приобрести власть над людьми. Хотя люди могут прекрасно жить и не под властью доктрины.
Этот мудрей отвергал принцип «управление на основе правил поведения». Он не соглашался и с принципом «управление на основе закона» (говорил: чем больше законов, тем больше воров и разбойников). Его собственная позиция основана на тезисе «корень смуты - в знаниях и желаниях». Поэтому правильное управление должно быть построено на недеянии.
Правитель, прежде всего, сам не должен иметь желаний. Но и в общественной жизни не следует почитать мудрых, не нужно ценить редкие предметы. Надо ликвидировать все, что вызывает желания и возбуждает споры. Тогда осуществление недеяния приведет к тому, что не останется ничего, чтобы не управлялось. Идеальным для управления Лао-цзы считал небольшое государство с малым количеством населения.
Высшей категорий в системе Лао-цзы являлось Дао. Истолкование Дао всегда было сложной задачей. Оно многомерно. Его можно понимать как всеобщий закон, но одновременно и как источник происхождения мира. Лао-цзы утверждал, что истинное Дао нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой. Дао - пусто, неуловимо. Дао связано с категориями «бытие» и «небытие», но ближе стоит к небытию (пустоте). Все предметы - единство бытия и небытия. Пустота обеспечивает возможность использования предмета. Пустота неистощима.
Развивая содержание категории Дао, китайский мудрей отмечал, что оно постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, что бы оно не делало. Для Дао нет каких-либо приказов, оно постоянно остается самим собой. Но сохраняется оно в особом движении, суть которого - переход противоположностей друг в друга.
