Важным дополнением к теории эволюции стала гносеологическая теория. В санкхье процесс получения знания разбивался на три ступени. Первая ступень - это непосредственное восприятие предметов, которые воздействуют на органы чувств человека и вызывают разнообразные образы. Эти образы весьма неопределенны, размыты, они напоминают представления ребенка. На второй ступени в дело вступает критическая и аналитическая способность познания (манас). Благодаря его работе возникает ясное понимание вещей, устанавливаются их отношения между собой. После этого познавательный материал становится достоянием буддхи, которая образует высшую инстанцию в достижении подлинного знания, соединяя последнее с миром высших ценностей и смыслов. Создатели санкхьи полагали также, что кроме индивидуального пути познания есть еще путь совокупного опыта, в область которого входят и авторитетные свидетельства. Использование этого положения позволило ввести санкхью в состав мировоззренческих систем, не противоречащих ведическим текстам, и помочь ей выстоять под напором господствующей традиции.
Укрепляя связь с ведическим корпусом знаний, санкхья включила идею Пуруши, которая соответствовала представлению о «чистом сознании», лежащем в основе бытия мира. Отсюда возникает двойственность концепции санкхьи: есть Пуруша и есть пракрити (материя). Так называемая классическая санкхья, используя образный язык, говорила о соединении Пуруши и пракрити подобно тому, как объединяются хромой и слепой. Одно начало равнозначно зрению, а другое - движению. Подобное соединение является причиной творения. Иногда, правда, адепты санкхьи утверждали, что Пуруша - лишь пассивный зритель действий пракрити. В более поздние времена санкхья перерабатывалась вплоть до того пункта, где идея Пуруши трактовалась как бог, который изнутри определяет все процессы, совершаемые пракрити (материей). С этого момента возникает санкхья-брахманизм, о существовании которого свидетельствовал Шанкара (IX в н.э.). Цель санкхьи тогда сводилась к тому, чтобы помочь Пуруше освободиться от материальной зависимости, от 24-х материальных таттв. Тогда должно прекратиться состояние сансары (земных перерождений) и кармы, а Пуруша может покинуть тело и приобрести состояние освобождения.
Многие идеи, развитые в санкхье, стали достоянием всей индийской духовной культуры. Их применение можно обнаружить, например, в джайнизме, в буддизме. В Европе эти идеи использовались в теософии и антропологии Р. Штайнера.
ВЕДАНТА
Основы этой школы сформировались около VII в. до н.э. Но систематическое изложение ее учения осуществлено примерно во II в. до н.э. в труде «Брахма-сутра», который был написан мудрецом Бадараяной. Более подробное изложение и комментарии к идеям веданты дали Гауапада, Шанкара (IX в.) и Рамануджа (XI в.).
Буквально слово «веданта» означает «завершение вед». Главный смысл веданты сводится к утверждению, что источник всего сущего - Брахман, духовная Абсолютная реальность. Согласно Шанкаре, мир - это иллюзия, материальная природа нереальна, но нереально и эмпирическое «я». То есть нереален психофизический комплекс, который в повседневном языке именуется «личным я». Зато признавалась реальность Атмана, некого личного воплощения Брахмана. Но тело и даже мысль, как и весь материальный феноменальный мир, рассматривались как мнимые и иллюзорные. Такой мир явился результатом действия майи, некой эманации Брахмана. Только Брахман с его вечной энергией выступает причиной мира. Майя, будучи причастной Брахману, проявляет силу наподобие магнита. И тогда возникает феноменальный мир. Человеческая мудрость, провозглашала веданта, способна постичь истинную реальность - Брахмана - и слиться с ней. На этом пути можно было достичь освобождения, мокши. Шанкара считал, что для слияния достаточно пути знания. Но мудрей Рамануджа полагал, что слияние требует религиозной любви. В акте такой любви человек приходит в соприкосновение с Брахманом, а не становится равным ему. В конечном счете, в индийской духовной культуре стали преобладать взгляды Шанкары, которые в позднем средневековье были признаны основой веданты вообще.
Шанкара проводил в своих сочинениях идеалистическую линию. Реалистические тенденции ведического корпуса он категорически отвергал. Главный его тезис звучал так: сенсорный мир создан несовершенным сознанием, и материальные иллюзии исчезают как ночные тени под лучами подлинного озарения. Человеку может помочь мудрость, которая состоит в обращении к первопричине - Брахману, а он проявляет себя по отношению к человеку в качестве Атмана. Уже в этой жизни, учил Шанкара, человек, познав в себе Атмана, способен соединиться с Брахманом и достичь свободы духовного бытия. Человеку, отмечал далее Шанкара, свойственно поклоняться низшим истинам. Поэтому для простого человека сенсорный мир реален, а высшую истину о Брахмане он не способен постичь. Но такого человека может поддерживать вера в Брахмана как практическую реальность, вера простонародной религии, совпадающая по своему смыслу с учением упанишад. Такая вера сама по себе может обеспечить прекращение ига реинкарнации и способна содействовать вхождению в низший Брахман. А когда в конце мирового периода созданный Брахманом-божеством мир возвращается во все-душу, тогда души, обитавшие в низшем Брахмане, перейдут во все-душу, отрекутся окончательно от земного бытия. Они сольются в вечном блаженстве с высшим бытием.
Поздняя веданта в изложении Шанкары вынуждена была считаться с религией низов, поскольку в это время в Индии уже укреплялся монотеизм индуистского толка, и простонародье поддерживало индуизм. Шанкара делал уступку простонародной вере, когда говорил, что освобождение от реинкарнации может произойти не только путем высокого познания, но также благодаря благочестию и почитанию Брахмана в качестве бога. Вместе с тем этот мудрей попытался включить индуистскую мистику поклонения богу в состав веданты. При этом он не принял этическую составляющую индуизма, поскольку считал, согласно брахманистской традиции, что для Брахмана не существует разницы между добром и злом.
Итак, веданта представляет собой систему взглядов, объединяющую множество идей, подчас вступающих друг с другом в конфликт и противоречие. Это эволюционирующая система, воспринимавшая новые духовные явления индийской культуры. Но основные ее идеи представляют собой творческое осмысление воззрений, изложенных в упанишадах.
ЙОГА
Корни йоги весьма древние. О йоге упоминалось в Ведах, упанишадах, в Бхагавадгите и других почитаемых в Индии литературных памятниках. Как самостоятельная система она сформировалась в IV -III вв. до н.э. Ее становление связано с систематизаторской деятельностью мудреца Патанджали, автора «Йога-сутры». Йога принадлежала к весьма авторитетным школам древности и оказала значительное влияние на культуру Индии. В наши дни йога вышла на международную арену, приобрела широкую известность и в нашей стране. Однако и сегодня это учение сохраняет много загадок и вызывает удивление и восхищение.
Система йоги в своих целях совпадала с учением санкхьи, поскольку стремилась к отделению Пуруши от пракрити и на этом пути предлагала человеку добиться освобождения. Но между санкхьей и йогой существовали серьезные различия. Последняя решительно перешла от спекулятивных рассуждений об освобождении к оригинальной практике, к разработке методов и упражнений, помогающих конкретному индивиду достичь мокши - состояния освобождения. С этой задачей надо было справляться, научившись подавлять и контролировать свое мышление, чувства и ощущения, свою физическую и физиологическую активность. Йоги предлагали формировать сверхобычное сознание, которое было бы подготовлено к встрече с Ишварой, высшим божеством, аналогом древнего Пуруши. Служение Ишваре становилось повседневной составляющей физической и умственной подготовки йога.
