***

В этом мире ничего не сравнимо с духовным знанием по очищающей силе, и тот, кто совершенен в йоге, находит это знание в самом себе с течением времени. /60, 38/

***

Подобно тому, как могучий, повсюду движущийся воздух заключается в пространстве, так все вещи существуют во Мне. /53, 462/

***

То, что ночью для всех сон, для мудрого есть время бденья; когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего. /15, 21/

***

Состояние, достигаемое людьми знания, также достигается йогами, посвятившими действия Богу. Кто видит, что путь познания и йоги деяния – одно, тот воистину видит. /60, 40/

***

Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания также, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, – а не тот, кто желает желания. /15, 21/

***

Те, которые не ведают Меня, не знают, что нет ничего выше Моей трансцендентальной и неисчерпаемой сущности, думают, что Я, невосприимчивый, могут стать восприимчивыми. /53, 464/

***

Для тех, кто неведение уничтожил самопознанием, знание, как солнце, откроет Всевышнего. /60, 42/

***

От привязанности к действию действует немудрый; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага.

Мудрый не должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но, действуя в гармонии со Мной (Кришной), должен каждую деятельность делать привлекательной. /15, 24/

***

Наслаждения, рожденные соприкосновением чувств с объектами, – лишь источник страдания, у них есть начало и конец, о сын Кунти, мудрый не радуется им. /60, 43/

***

Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие? /15, 24/

***

Всякий раз, когда ослабевает справедливость и торжествует несправедливость, Я создаю себя, Я рождаюсь из века в век, для того чтобы защитить добро, чтобы наказать грешников и установить закон. /53, 465/

***

Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути. /15, 24/

***

Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто озаряется изнутри, тот йог становится божественным и достигает освобождения в Боге. /60, 43/

***

Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности. /15, 24/

***

Когда свет мысли не мерцает, а ровно горит подобно светильнику, укрытому от ветра; когда человек сам сосредоточен на себе и, ничего не желая, удовлетворен тем, что он есть; когда он убеждается в том, что блаженство Абсолюта доступно пониманию, но ни в коем случае не ощущению, и когда он не сворачивает с пути Истины: когда эта цель будет считаться основой и даже величайшее горе не заставит человека отказаться от нее – такое состояние освобождения от страдания есть йога. /53, 475/

***

Пусть человек возвышает себя с помощью ума, а не опускается.

Ум – друг и ум – враг души.

Для того, кто победил ум, ум – лучший друг, но для не покорившего ум, ум остается врагом. /60, 45/

***

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, то – мудрый среди людей; тот благозвучен даже, когда совершает действия. /15, 27/

***

Йог должен постоянно сосредотачивать свой ум на Высшем Я, пребывая в одиночестве в уединенном месте, обуздав мысли и чувства, освободившись от желаний и собственности. /60, 46/

***

Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

Ни на что не рассчитывая, покорив свой ум и свое «Я», отказавшись от всего, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

Довольный достигнутым, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия. /15, 27/

***

Йога невозможна для тех, кто ест слишком много или кто совсем не ест, кто спит слишком много или слишком мало.

Тот достигает успеха в йоге, уносящей страдания в еде и отдыхе, кто сдержан в своих деяниях и умерен во сне и бодрствовании. /60, 47/

***

Какую бы форму почитания ни избрал себе почитающий, в этой форме Я укреплю его веру. Овладев этой верой, он стремится умилостивить свое божество, и блага, полученные от этого божества в воздаяние, на самом деле исходят от Меня. /53, 481/

***

Тот, кто, утратив желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, – все деяния того растворяются бесследно. /15, 27/

***

Тот, кто познал с помощью йоги, видит Высшее «Я» во всех существах и все существа в Высшем «Я», повсюду он видит одно и то же. /60, 49/

***

Подобно огню, превращающему в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния дотла. /15, 29/

***

В действительности воплощенные существа не могут полностью отказаться от действия. /53, 486/

***

Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса. /15, 29/

***

Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину знает Меня. /60, 52/

***

Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности, человек обретает вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам, находится в оковах. /15, 29/

***

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эгоизм – вот Моя восьмерично разделенная материальная энергия.

Это Моя низшая природа; узнай, о могучерукий, об отличной от нее Моей высшей природе, которая в форме индивидуальных душ поддерживает вселенную.

Знай, эти две природы – лоно всех существ. Я – источник и конец всей вселенной.

Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Меня, как жемчужины на нить.

Я – вкус воды, о сын Кунти, Я – свет солнца и луны, Я – слог АУМ во всех Ведах, Я – звук в эфире, Я – человечность в людях; Я – чистый запах земли, Я – жар огня, жизнь во всех существах и аскеза подвижников.

О, сын Притхи, знай Меня как вечное семя всех существ, Я – разум разумных, Я – величие могущественных.

Я – сила сильных, лишенных вожделения и привязанности, Я – желание в существах, не противоречащее религиозному закону, о владыка Бхарат.

Знай, что все состояния бытия – благость; страсть и неведение – рождены от Меня одного; и все же Я – не в них, хотя они – во Мне. /60, 52/

***

Мудрецы смотрят одинаково на брамина, украшенного ученостью и смирением, на слона, на корову, собаку и даже на того, кто ест собаку. /15, 31/

***

Те, кто, найдя прибежище во Мне, стремятся к освобождению от старости и смерти, познают в полноте Брахмана, индивидуальное «Я» и всю карму. /60, 56/

***

С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное. /15, 31/

***

Те, кто познал Меня в материальном проявлении, полубогах и в жертвоприношениях, те, непоколебимые умом, осознают Меня даже в час смерти. /60, 56/

***

Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек. /15, 32/

***

Какое состояние бытия вспоминает человек в последний момент, оставляя свое тело, того он и достигает непременно, всегда погруженный в мысли об этом состоянии. /60, 58/

***

Для мудреца, стремящегося к йоге, действие является средством. Для достигнувшего мудреца ясность является средством. /15, 33/

***

Закрыв все врата тела, заточив ум в сердце, сконцентрировав жизненный воздух в голове, сосредоточившись с помощью йоги,