ГЛАВА ПЕРВАЯ

ВВЕДЕНИЕ

В этой книге пойдет речь о метафизическом субъекте.

Декарт. «Начала философии» (1644).

Метафизический субъект – проблема идеалистической философии.

Декарт оказал неоценимую услугу всей идеалистической философии, когда в своем труде «Начала философии» (1644) изложил формулу «я мыслю, следовательно, существую».

В этом смысле Декарт – начало философии.

Декарт быстро расправляется с вопросом субъекта и три из четырех частей своего труда посвящает вопросу о том, существует ли материя (субстанция) вне нашего мышления.

По Декарту, то, что мы ставим под сомнение существование материальных тел, не дает нам права сомневаться в существовании нашей души или мыслей.

Идеалистическая философия со времен Платона утверждала, что видимый мир – это неправда.

Позднее Баркли с его идеей мира, обусловленного субъектом, по мнению Шопенгауэра, «приобрел бессмертную заслугу перед философией, хотя остальное в его учениях и несостоятельно».

Шопенгауэра не могло устроить отрицание материи, к которому пришел Баркли.

Шопенгауэр вывел свою философию «мира как воли и представления» из принятия/опровержения трансцендентального идеализма Канта, показав, что «вещь в себе» Канта родственна платоновской «идее».

Люди часто оперируют понятием «вещь-в-себе», неправильно интерпретируя его смысл.

Поэтому важно понять, как соотносится кантовская вещь-в-себе с метафизическим субъектом.

Шопенгауэровскую волю также нельзя понять без ее отношения к картезианскому «я», без ее понимания как метафизического субъекта.

Воля – это и сам метафизический субъект, и его деятельность.

Хайдеггер назвал волю «бытием».

Хайдеггер также заметил, что Декарт «перескакивает» через феномен мира.

В фильмах Пауэлла и Прессбургера метафизический субъект определяется как глаз.

Раннее название автобиографии Пауэлла: «Я – глаз».

Глаз периодически возникает в тексте у Шопенгауэра как образ, к которому автор прибегает для иллюстрации своих положений.

Может возникнуть путаница: на первом этапе важно отделить глаз как орган зрения человека от «глаза» как метафизического субъекта, который находится внутри и который не видно.

Теолог назовет волю или глаз душой.

Все философы-идеалисты сходятся в том, что душа существует, но называют ее по-разному.

Кинематограф, воспринимаемый глазом, является одновременно и волей, и представлением, а потому содержит всю истину (по Шопенгауэру).

МИР КАК ТВОРЧЕСТВО И ЖЕЛАНИЕ

Фрейд. «О нарциссизме» (1914).

В данной статье Фрейд выдвинул гипотезу, что нарциссизм свойственен всем людям как часть человеческого «я» (называемого им «я-либидо»), но не провел разделение между мужчинами и женщинами, а сосредоточил свое внимание только на женском поле.

Фрейд заявил, что женщине важно переносить свое я-либидо на объект-либидо, и это может быть любимый мужчина или ее ребенок, а Карл Юнг, полемизируя с ним, заметил, что это может быть и Бог, но Фрейд почему-то всячески этому противился.

Хотя эта работа – из области психоанализа, с философской точки зрения здесь идет речь о некой деятельности глаза, направленного на объект, т.е., об отношениях метафизического субъекта с материей.

Так называемое я-либидо, таким образом, выступает в качестве метафизического субъекта, действие которого направлено относительно объекта-либидо, который у Фрейда определен исключительно как материальная реальность.

Фрейду нужно было разработать способ лечения невротизации, и он свел все к необходимости завершения взгляда в материальном мире как философ-материалист.

Это наводит на мысль, что женщине свойственно видеть в мужчине плотское, т.е. материальное бытие, которое, возможно, является ее отражением.

«Черный нарцисс» (1947).

Именно это свойство раздражает в женщинах мужчину в фильме Пауэлла и Прессбургера «Черный нарцисс».

Режиссеры дополняют и развивают теорию Фрейда о нарциссизме, поворачивая ее с точки зрения идеалистической философии.

Героиня фильма – монахиня, которая ушла в монастырь из разочарования в земной любви.

Сестра Клода успешнее других монахинь в фильме переносит свое я-либидо на Божественное начало, но и она не может противиться симпатии к привлекательному мужчине.

Ее зеркальным двойником по фильму выступает другая монахиня, сестра Рут, на которую условия жизни в монастыре высоко в Гималаях действуют особенно сильно. В итоге сестра Рут порывает со своими обетами и переодевается в ярко-красное платье, подчеркивающее ее сексуальность как женщины.

Однако мистер Дин предпочитает ей сестру Клоду.

Отношения сестры Клоды с мистером Дином – загадка этого фильма, так как об их взаимной симпатии, которая так и остается нереализованной, ничего не говорится напрямую.

Фрейд в статье о нарциссизме описывает анахорета, «стремящегося искоренить в себе всякий след сексуального интереса», и это похоже на описание мистера Дина.

При том, что в фильме даются намеки на то, что Дин любит нравиться женщинам и представляет собой нарциссический тип, также ясно, что это холостяк, одиночка, разочарованный в «обычных» (например, индийских) женщинах и ищущий в женщине чистоту (здесь можно подставить слово «дух»).

Хотя этот герой не вполне идеалистически настроен, как другие герои Пауэлла и Прессбургера (виной тому, по всей видимости, оригинальный роман писательницы Румер Годден, в котором мужской персонаж написан с точки зрения женского восприятия), его отношение к женщинам похоже на проявление идеализма.

Ключ к «Черному нарциссу» – смирение (humility).

Что такое смирение глаза в философском смысле?

Есть ли какие-то подтверждения тому, что глаз мужчины на самом деле хочет, чтобы женщина НЕ привлекала его к материальной стороне вещей, выставляя напоказ свою красоту?

Действительно, одновременно с любовью к женской привлекательности мужчине (в отличие от женщины) свойственно противиться перенесению своего я-либидо на объект, находящийся по эту сторону видимого мира, и переносить его на Божественное (духовное) начало.

Смирение женщины – это то, чего мужчина хочет от нее, т.е. проекция его характера на нее.

Так «Черный нарцисс» выставляет против теорий Фрейда мужскую точку зрения.

Женщина (англичанка) в те времена была обучена не делать себя объектом мужского взгляда, но это не означает, что ее я-либидо переносилось на Божественное начало так же, как у мужчины.

Шопенгауэр. «Мир как воля и представление» (1818).

С Шопенгауэра лучше всего начинать знакомство с философией, потому что самое важное в нем – это кристально чистый язык, который делает понятными сложные идеи даже для тех, кто раньше тяжело переваривал философские труды.

Сам Шопенгауэр оставил детальные указания, как следует читать его книгу.

Автор не удержался от того, чтобы обратить внимание на то, что все части этой работы связаны со всеми другими ее частями.

Можно сказать, что вся его система крутится вокруг одной-единственной мысли о природе мира и человека в нем.

***

Вопрос о мире как представлении является вопросом существования материальной реальности.