Платоновское учение об идеальном государстве оказало огромное влияние на дальнейшее развитие мировой политико-философской мысли. Вслед за Сократом Платон отождествлял знание и добродетель, утверждая, что идеальный режим базируется на знании и обладании истиной, благодаря чему правление осуществляется на основе добродетели. Заметим, что идея верховенства права, опирающегося на добродетель, положила начало современным теориям правового государства. К подобным утопическим конструкциям идеального общества прибегали впоследствии Т. Кампанелла, Ш. Фурье, Т. Мор, К. Маркс.

Учения Платона и Аристотеля об идеальных формах государственного устройства и политическом поведении людей послужили основой будущих концепций политологии, в том числе и политической культуры. Важнейшей заслугой обоих мыслителей считаются их типологии политических режимов. Аристотель (384–322 до н. э.) составил историю и описание строя не менее 158 греческих полисов (до наших дней дошла только «Афинская полития» – трактат о государственном устройстве Афин). Для него идеальной формой государственного правления была полития – режим, сочетающий в себе элементы демократии и олигархии.

Римские философы, в особенности Полибий и Цицерон, продолжили традиции политической мысли, созданные великими эллинами. Полибий, в частности, переработал принципы правовой и политической философии Аристотеля применительно к Риму, а Цицерон разработал некоторые идеи теории естественного права, то есть права, основанного на природе вещей. В данном контексте следует подчеркнуть, что Древний Рим знал не только произвол власть имущих. Известно, что в эпоху республики в Риме действовали законы, допускавшие достаточную степень свободы граждан, гарантировавшие невмешательство государства в их частные дела. Это – свидетельство того, что политическая культура Древнего Рима существенно повлияла на характер современной западной политической культуры.

Таким образом, особенности древнегреческой культуры с ее базовыми ценностями свободы и справедливости, с требованиями калокагатийности в отношении к человеку как гражданину, полисная организация государственной власти, предполагавшая равноправное участие граждан в решение политических вопросов, а также римское право, утвердившее суверенитет личности, положили начало развитию политической культуры в современном ее понимании.

Понятие политической культуры получило дальнейшее развитие в эпоху Нового времени, когда в европейских странах стали постепенно развиваться конституционные формы правления. На этом фоне возникают и распространяют свое влияние на умы современников теории общественного договора. Вместе с ними складывается и новый тип политической культуры. Приоритетными становятся права человека, подкрепленные законом. Такие перемены получили отражение в трудах мыслителей XVII–XVIII вв. Томаса Гоббса, Джона Локка, Жан-Жака Руссо, Шарля Луи Монтескье и др.

Стремление к господству, с точки зрения английского философа Т. Гоббса (1588–1679), является сущностной чертой человека, которая определят его образ мышления и стиль поведения в политике. Гоббс утверждал, что суверенная власть государства избавляет общество от хаоса и насилия, предотвращая «войну всех против всех». Дж. Локк (1632–1704) же писал, что любое легитимное правительство основывается на согласии граждан передоверить государственной власти свои естественные права в целях защиты жизни, личной свободы и частной собственности. Позже, уже в XX веке Т. Парсонс, Г. Алмонд и Д. Истон неоднократно подчеркивали, что согласие в обществе является гарантией стабильности демократического общества.

Данная идея получила первую детальную разработку в трудах Ж. – Ж. Руссо (1712–1788), а другие философы Просвещения сформулировали основные принципы демократии. Важность этого периода в том, что именно в это время была поднята проблема раскола и согласия в обществе, которая стала центральной в современной теории политической культуры.

Труд «О духе законов» (1748) Ш. Л. Монтескье (1689–1755) посвящен анализу политических систем разных стран. Его автор был убежден, что любой закон, даже кажущийся на первый взгляд произвольным, обязан своим происхождением не случаю и не капризу людей. Его причины заложены в окружающей обстановке (религия, климат, особенности расселения) или в его свя́зи с другими существующими законами. Иначе говоря, общество подчиняется тем законам, которые выражают общие характерные тенденции.

Важное место в истории становления и развития понятия политической культуры принадлежит немецкому философу-просветителю И. Г. Гердеру (1744–1803). Как было уже отмечено, именно он ввел понятие «политическая культура» в научный оборот. В труде «Идеи к философии истории человечества» (1784–1791) Гердер пытается обосновать подход к пониманию нации как органической этнической группы, которой свойствен единый «национальный дух», язык и культура. Культура – важнейший элемент «народного духа», отражающий самосознание народа, проявляющийся в сохранении и уважении традиций и достижений прошлого. Будучи сторонником политического объединения Германии, Гердер ратовал за сохранение традиций и развитие национального сознания как наиболее важных задач, чем цели политических властей отдельных ландтагов. Именно в данном контексте Гердер формулирует ряд проблем политической культуры, как мы ее понимаем сегодня, например, вопрос о влиянии национальных традиций и обычаев на политику и политическое поведение.

Согласно Г.В.Ф. Гегелю (1770–1831), яркому представителю немецкой классической философии, история человечества – это «прогресс духа в сознании свободы». В «Лекциях по философии истории» (1822–1831) он утверждает, что мировой дух последовательно воплощается в культурные миры «исторических» народов (I. Восточный мир – Древний Китай, Индия и Персия; II. Греческий мир; III. Римский мир; IV. Германский мир), становясь их народным духом. Человечество, развиваясь, постепенно приходит ко все более глубокому пониманию свободы. Германский мир (христианские народы Западной Европы) – высшая стадия развития мирового разума и воплощения идеи свободы – свободы гражданина в «гражданском обществе».

Рассматривая генезис представлений о политической культуре, нельзя обойти вниманием вклад, внесенный А. де Токвилем (1805–1859). Он дал подробный анализ американской демократии с ее фундаментальными принципами и характерными особенностями, составляющими необходимую основу для понимания современной политической культуры США. «Нравы» американцев, понимаемые (не только в узком смысле) как «привычки души», но в большей степени «…для обозначения различных понятий, имеющихся в распоряжении человека, различных убеждений, распространенных среди людей, совокупности идей, которые определяют привычки ума»[3], Токвиль считал одной из важнейших причин существования демократической республики в США. Термин «нравы», очевидно, применен в смысле политических ориентаций. Токвиль подробно описал те «нравы», которые способствовали укреплению демократических институтов в Америке[4].

Заметное влияние на формирование концепции политической культуры вообще и американской в частности оказал немецкий социолог, политический экономист и культуролог М. Вебер (1864–1920). Сконструированные им идеальные типы политического господства – традиционный, харизматический и рационально-легальный – легли в основу основных типов политической культуры – парокиальной, подданической, партиципаторной, выделенных и проанализированных американскими политологами Г. Алмондом и С. Вербой.

Следует отметить, что экспансионистская и колониальная политика западноевропейского капитализма в эпоху Нового времени привела к накоплению европейской наукой большого количества сведений о малоизвестных культурах, начиная от африканских племен и американских индейцев до индийской и китайской с их великой древностью. Это побуждало ученых не только рассматривать по отдельности, но и сравнивать социокультурные и политические особенности разных стран, вскрывать причины их различия. Подобные исследования, поначалу носившие случайный характер (в XVIII веке, как уже отмечалось, к сравнительному методу обращался Монтескье, но стоит подчеркнуть и вклад В. Гумбольдта, занимавшимся сравнением языков), привели к образованию на рубеже ХIХ-ХХ веков ряда новых научных дисциплин, таких как культурология, культурная антропология, семиотика, аксиология и др.