128. Не зная, что предстающий им мир приносит лишь огромный вред, считающие его реальным и источником счастья будут тонуть в океане рождений и смертей, подобно хватающемуся за плывущего медведя как за плот.

Садху Ом: Если кто-то ухватится за плывущего медведя, надеясь воспользоваться им в качестве плота, не зная при этом его истинной природы, то, даже обнаружив свою ошибку, ему окажется очень трудно отцепиться, поскольку медведь тоже схватит его; сходным образом, даже если некто услышал от Гуру, что мир – это ложная видимость, ему будет очень трудно отказаться от него из-за тенденций влечения, создавшихся его огромным желанием мира, когда он считал его реальным. Такова сила привязанности ума к этому миру!

129. Подобно тому как сидящий в повозке ошибочно принимает ее движение за свое собственное, так и не имеющие Знания Истинного Я страдают от заблуждения, ошибочно принимая опыт рождения и смерти (самсары), переживаемый эго, за свои собственные.

130. Если пребывающий в неведении, цепляющийся за тело и мир как за реальные, хочет обрести покой, ему следует, отказавшись от своего неверного представления, держаться, подобно удумбу, за Истинное Я в своем сердце.

Майкл Джеймс: Удумбу – встречающаяся в Индии гигантская ящерица, вырастающая до метра в длину; ее особенность в том, что она способна так крепко цепляться за плоскую поверхность стены, что, схватившись за нее, человек может подтягиваться по ней вверх.

131. Те, кто живет жизнью эго, жадно развлекая себя удовольствиями ложных чувственных объектов, будут обречены на заблуждение. Единственная стоящая жизнь – наслаждение Высшим Сознанием, то есть бытие Истинным Я.

132. Почему многие из вас называют меня пандитом? Верный признак настоящего пандита – знание им того, что знатока всех этих искусств и наук не существует, и поэтому все узнанное им за прошедшие века – не более чем неведение.

Садху Ом: Здесь Шри Бхагаван возражает тем, кто называют его пандитом просто потому, что видят в нем поэтический гений, свободное знание писаний, удивительную память, острый интеллект, умение спорить, знакомство со многими языками, медицинские знания, архитектурные навыки и так далее. Он отрицает, что изучивший все искусства и науки – подлинный пандит. Эго, ошибочное знание «я есть тело», само по себе основное неведение, и поэтому как знание, приобретенное таким неведением, может быть подлинным? Следовательно, знание чего угодно, кроме Истинного Я, – всего лишь неведение.

Однако сам Шри Бхагаван – подлинный пандит вследствие его Знания Истинного Я. Только способный различать и понимать это готов к проведению Самоисследования и обретению Знания Истинного Я, тем самым имея право называться подлинным пандитом.

133. Вопрошая: «Кто этот „я“, изучивший все эти искусства и науки?» и тем самым достигая Сердца, эго исчезает вместе со всем его знанием. Тот, кто знает остающееся Сознание Истинного Я, – подлинный пандит; как могут другие, не осознавшие Это, быть пандитами?

134. Только научившиеся забывать все узнанное и пребывать внутри – Знающие Истину. Другие, помнящие все, будут страдать от тревог, обманутые ложной самсарой.

Садху Ом: Знание всех шестидесяти четырех искусств и наук – не что иное, как плод мышления. Мышление и забывание – свойства ума, утрачиваемые в Состоянии Знания Истинного Я, где царит Единство и нет ни вспоминания, ни забывания. В этом Состоянии сияет одно лишь Блаженство, и только научившийся переживать это Блаженство – истинный пандит.

135. О ученый, в стыде склоняющий голову перед джняни, когда Он спрашивает тебя: «О бедняга, кто ты, изучивший все [эти искусства и науки]?», да будет проклят твой ум, пребывающий в неведении.

Садху Ом: Столь сильное выражение, используемое здесь Шри Бхагаваном – «Да будет проклят твой ум, пребывающий в неведении», – следует понимать как благословение, а не проклятие, поскольку целью искателя является проклятие (полное уничтожение) его собственного ума. См. также «Упадеша Манджари» («Духовное Наставление»), глава 1, вопрос 4.

136. Окончательно упрочившийся в Сознании Истинного Я, уничтожив заблуждения в виде сомнений и неправильного понимания, – Высший Пандит.

137. Знай: тот, кто, уничтожив эго, знает Высшее как Оно есть – как реальное «Я Есть»: существительное «Я», естественное имя Истинного Я, сияющее вместе с глаголом «Есть», – подлинный безупречный пандит.

138. Отзываясь чувствительным сердцем на прежнее неправильное употребление своего языка в жалкой похвале человека, пусть поэт живет славно, приняв новое решение: «Я больше не стану воспевать какого бы то ни было человека, но буду славить одного лишь Бога».

139. Те, кто, вместо посвящения Стопам Бога поэтического изобилия, обретенного ими по Его Милости, расточают его в ничего не стоящем восхвалении человека, увы, подобны принуждающему свою дочь – красноречие – заниматься проституцией.

Майкл Джеймс: Слова «свою дочь – красноречие» можно альтернативно переводить как «Богиню Красноречия» (Сарасвати).

140. Божественный поток поэзии может изливаться только из сердца, ставшего недвижимым, полностью освобожденным вниманием к Истинному Я от всякой привязанности к пяти оболочкам, начиная с аннамайи (тела, состоящего из пищи).

141. Когда узнал, что суть, лежащая в основе всех писаний, – это смирение ума с целью обрести Освобождение, какая польза от их непрерывного изучения? Кто я?

142. Если негодные даже для того, чтобы жить жизнью религиозной морали, критически изучают веданту, это не что иное, как загрязнение ее чистоты.

Шри Муруганар: Этот стих подчеркивает, что для занимающихся изучением веданты необходима чистота ума и сердца.

143. Для очень привязанных к своим нечистым телам все изучение веданты будет столь же бесполезно, как козлиное мотание бородой, если только их изучение по Божьей Милости не ведет к уменьшению их эго.

144. Освобождение от неведения одним лишь изучением невозможно, так же как рога у лошади, если ум не уничтожен теми или иными средствами и тенденции его не стерты расцветом Знания Истинного Я.

Садху Ом: Читателям следует помнить, что Бхагаван Шри Рамана рекомендовал лишь два средства, с помощью которых можно познать Истину, – самоисследование и самоотдачу. Результатом обоих этих методов становятся как мано-наша (смерть ума), так и васана-кшая (искоренение тенденций).

145. Для слабого и непостоянного ума дживы, всегда колеблемого подобно ветру, нет иного места для наслаждения блаженством, кроме Сердца, его Источника; изучение писаний для этого подобно шумной сандхаи (ярмарке скота).

Садху Ом: Гуманитарные науки – лишь искусная игра видоизменений ума (мано-вритти); подобно тому как текущие реки неистово ревут, пока не достигают своего первоначального источника, океана, где они становятся мирными и тихими, беспокойно движущийся ум не найдет покоя и тишины, пока, отказавшись от таких вритти, не возвратится к своему Источнику и не пребудет в Нем. См. также стих 8 из «Аруначала Аштакам» («Восемь строф Аруначале»).