Майкл Джеймс: Подобно тому как изображение на киноэкране может быть ясно видимо только при ограниченном освещении и на темном фоне, исчезая при ярком солнечном свете, так и видимость мира может быть проявлена только в ограниченном свете ума и исчезает в свете чистого Сознания Истинного Я. Ограниченное сознание ума – это всего лишь отражение Сознания Истинного Я, приспособленное в качестве «Читтам» – хранилища тенденций, которое действует как катушка фильма в аналогии с кино. См. также стих 244, где дается дальнейшее разъяснение этой идеи. См. также стих 214.

71. Как борода козла болтается туда-сюда без толку, так и люди радостно, но без толку суетятся, порождая кармы для удовлетворения своих мирских желаний, пренебрегая дисциплинами, ведущими к вечной Мокше в Истинном Я. Что за жалкая картина – состояние этих мирских людей!

72. Жаждая крохотного зернышка удовольствия, люди тяжко трудятся, используя ум, дабы вспахивать поле пяти чувств, но они никогда не желают океана Блаженства, – плода, который дарует вспахивание Сердца – Источника ума – вниманием к Истинному Я. Чудеса да и только!

73. Луноподобная джива, вечно обрученная с солнцеподобным Истинным Я, должна всегда оставаться в Его доме – Сердце; покидать Блаженство Истинного Я и теряться в погоне за мирскими удовольствиями – подобно безумию женщины, лишающейся своей драгоценной непорочности.

Майкл Джеймс: См. также стих 996.

74. Истинное Освобождение возможно, только когда утрачивается привлекательность мира. Поэтому пытаться приписывать этому миру реальность – значит быть подобным ослепленному страстью влюбленному, пытающемуся приписывать непорочность проститутке.

Садху Ом: Влюбленный приписывает проститутке непорочность только потому, что он ослеплен страстью, и точно так же некоторые школы пытаются настаивать на реальности мира только из-за своего огромного желания удовольствий. Поэтому Освобождение – плод отсутствия желаний – для них абсолютно невозможно.

75. Только заблуждающиеся безумцы, ошибочно принимающие этот воображаемый мир за реальность, но не джняни, находят что-либо кроме Брахмана, Сознания.

76. Станут ли те, кто укоренен в Знании Истины, сбиваться на мирские пути? Разве не низменная и слабая животная природа опускается до чувственных удовольствий этого нереального мира?

77. На вопрос: «Какая польза в том, чтобы жертвовать бесчисленными чувственными удовольствиями и сохранять только Сознание?» [ответ следующий: ] плод джняны – это вечное и непрерывное переживание Блаженства Истинного Я.

Садху Ом: Любое переживание мирского удовольствия бывает недолгим и прерывающимся, тогда как Блаженство Истинного Я, достигаемое посредством джняны, вечно и непрерывно, и, следовательно, является величайшим благом.

78. Воистину нет ни малейшего счастья в мирских объектах, так как же тогда обманывается глупый ум, полагая, что счастье приходит от них?

79. Глупцы ныне столь горделивы и довольны богатством и удовольствиями этого мира, могущими в любой момент оставить их в разочаровании и отчаянии.

80. Страдая от пекла троицы желания, все живые существа скитаются в пустой и бесплодной пустыне этого мира-сновидения, создаваемого вихрем прошлых тенденций. Тень дерева Бодхи, способная полностью остудить этот жар, – только Истинное Я, сияющее как турия (четвертое состояние).

Майкл Джеймс: Троица желания – желание женщин, богатства и славы.

81. Осознавая Истинное Я в Сердце и всегда пребывая как Высшее, действуй согласно избранной Тобой человеческой роли в этом мире, как если бы переживал ее удовольствия и страдания.

82. Мудрому не следует вести себя неподобающе, даже если он познал все, что можно познать, и достиг всего, чего можно достичь. Поэтому соблюдай правила поведения, подходящие для твоего внешнего образа жизни.

Майкл Джеймс: Последняя строка касается религий, касты и тому подобного.

83. Из Его снисходительных вступительных слов «Поскольку мы видим мир…» следует понимать, что Великий Учитель Бхагаван Шри Рамана, оказывающий искателям самую практическую помощь, отвергает все другие доктрины и учит: только доктрина вивартхи достойна считаться истинной.

Садху Ом: «Поскольку мы видим мир» – это первые слова первого стиха «Улладу Нарпаду», поэмы Бхагавана о природе реальности, состоящей из сорока стихов.

Хотя его опыт Истины может быть адекватно выражен только доктриной аджаты, Бхагаван Шри Рамана использует для своих учений только доктрину вивартхи.

Признавая причину и ее следствие, религии обычно учат, что Бог сотворил индивидуальные души и мир; некоторые учат доктрине двайты (двойственности), постулирующей, что Бог, души и мир всегда будут оставаться раздельными; другие учат доктрине вишишта-адвайты (ограниченной недвойственности), постулирующей, что, хотя сейчас преобладает двойственность, души и мир в какое-то более позднее время сливаются в единство с Богом; третьи учат доктрине адвайты (недвойственности), в соответствии с которой, несмотря на то что Бог, души и мир кажутся отдельными, в действительности они – лишь видимости и представляют собой не что иное, как единственную Реальность; кроме того, различные религии учат многим другим доктринам.

Искателей можно подразделить на четыре уровня зрелости: тупой (манда), средний (мадхьяна), зрелый (тивра) и полностью зрелый (ати тивра); искатели, относящиеся к первым двум категориям, с готовностью принимают доктрину двайты или вишишта-адвайты.

Доктрина вивартхи рекомендуется для объяснения позиции адвайты, то есть для объяснения того, как одновременно и независимо от причины и следствия возникают видимость мира, видящий его и знание видящим видимости. Однако поскольку здесь предполагается появление мира, душ и Бога, это только рабочая гипотеза для помощи искателям. Доктрина аджаты, напротив, не признает даже появление этой троицы, но заявляет, что вечно и неизменно существует только Единая Самосияющая Реальность; следовательно, аджата – наивысшая из всех доктрин и подходит только для полностью зрелых искателей.

Бхагаван Шри Рамана снисходительно опускается до уровня своих читателей и, не касаясь аджаты и двух более низких доктрин, излагает в своих «Сорока Стихах о Реальности» доктрину вивартхи, подходящую для зрелых искателей, не верящих в более низкие доктрины, но не обладающих достаточной зрелостью для понимания наивысшей – аджаты.

84. Все воспринимаемое умом уже было в Сердце. Знай: все восприятия – воспроизведения прошлых тенденций, ныне спроецированных вовне.

85. Само по себе Истинное Я видится проявляющимся как многочисленные имена и формы, но Оно не действует в качестве причины или деятеля, создающего, поддерживающего и уничтожающего эту Вселенную.

86. Не спрашивай: «Почему Истинное Я, как бы пребывая в замешательстве, не знает Истины, что именно Оно Само видится как мир?» Если вместо этого ты спросишь: «С кем происходит это смятение?», то обнаружится, что для Истинного Я никакого такого замешательства не существует!