Садху Ом: В двух приведенных выше строфах Шри Бхагаван сообщает, что глупо пытаться узнать о наших прошлых рождениях. И боль, и удовольствие – всего лишь мысли, происходящие из корня «я»-мысли, являющейся самим страданием; поэтому, так как из страдания не может проистекать никакое истинное счастье, блаженством является одно лишь забвение боли и удовольствий прошлого.

118. Конкретные боги и богини и присущие им особые силы будут выглядеть реальными только в воображении восхищающихся ими умов. Такого ложного измышления не существует для Истинного Я, превосходящего ум.

119. Только вследствие своего ложного чувственного знания несведущие говорят, что мукты, осознавшие Истину, обладают обособленностью (вьякти). По правде, реальное состояние джняни, чья природа – бесконечный Простор Сознания, – это всеобщность (авьякти); обособленность, видимая в Нем почитателями, – отражение их собственной отдельности.

Садху Ом: В этом стихе подчеркивается, что говорящие: «Не только мы знаем, что джняни – личность, но даже Он Сам чувствует, что обладает обособленностью» полностью заблуждаются; то, что они видят в Нем, – лишь отражение их собственной природы.

120. То, что сияет в сердце убежденного искателя как Высшая Реальность, – сама джняна. Поэтому зачем после уничтожения эго указывать: «Вот этот – великий джняни, а вон тот – еще один». Разве они просто тела?

Майкл Джеймс: Этот и следующие два стиха более подробно объясняются в Приложении 3, «Кто такой джняни», к тексту «Путь Шри Раманы».

121. С великими рвением и любопытством ты торопишься лицезреть махатму то здесь то там! Но если ты исследуешь, обретешь и познаешь Маха-Атму (Великое Истинное Я) в своем собственном сердце, то всякий махатма будет не чем иным, как тем Единым.

122. Сколь бы высокого и удивительного состояния тапаса ни мог достичь человек, если он все еще отождествляет себя с обособленностью, то он не может быть сахаджа-джняни (пребывающим в состоянии безусильности); он – лишь искатель, возможно, находящийся на продвинутой стадии.

Садху Ом: Цель этого наставления Шри Бхагавана в том, что каждому из нас следует самому выяснить для себя, есть ли у нас идея собственной обособленности, игнорируя тот факт, что другие могут называть нас джняни или аджняни, и что, руководствуясь этим, нам следует стараться выводить себя из заблуждения. Этот стих не предназначен быть мерилом для оценки других в качестве джняни или аджняни.

123. Оставлять без внимания Сознание Истинного Я, свободное от малейшего чувства обособленности, и демонстрировать какие-либо сиддхи – это чистое расточительство. Кто пожелает эти бессмысленные сиддхи, кроме глупцов, не способных знать Истинное Я?

Садху Ом: Джняни не будет чувствовать себя автором любых сиддх, которые, согласно прарабдхе, Он может выглядеть демонстрирующим; поэтому они не будут делать Его гордым и счастливым и, несмотря на них, Он будет, как всегда, оставаться наслаждающимся Истинным Я. См. стих Б2 (169) этой книги, который также представляет собой стих 15 Дополнения к «Улладу Нарпаду» («Сорока стихам о Реальности»).

124. Джняни, Бесформенный, всегда пребывающий в Высшем Я, – единая совокупность всех индивидуальных сиддх. Проявляющиеся через всех тех индивидов сиддхи принадлежат только Ему, поскольку Он – их свидетель. Знай Его как Господа Дакшинамурти и никого иного!

Садху Ом: Джняни описывается как «Бесформенный».

Поскольку индивидуальные обладатели сиддх, даже если они владеют всеми восьми сиддхами, не способны гордо демонстрировать их перед джняни, обладающим Атма-Сиддхой (пребыванием Истинным Я), высшей из всех сиддх, то говорится, что они содержатся в Нем. Здесь указывается, что, поскольку джняни – это Истинное Я Бога, у которого обладатели сиддх заимствуют свои силы, то все сиддхи – только Его.

Джняни – это ни мурти (форма личностного Бога), ни даже аватар или амса (аспект или часть) Тримурти (трех Богов – Сотворения, Поддержания и Уничтожения). Поскольку джняни, Гуру-мурти, выше Тримурти, Он здесь описывается как Господь Дакшинамурти, Главный Гуру.

Б1. Перестань полагать, что грубое тело – это «Я». Знай Истинное Я, вечное Блаженство. Лелеять эфемерное тело и при этом пытаться познать Истинное Я – это все равно что использовать крокодила в качестве плота, чтобы пересечь реку.

Майкл Джеймс: Некоторые из стихов этой книги сочинял сам Бхагаван. Они нумеруются независимо от основного текста как Б1, Б2, Б3 и т. д., где «Б» означает Бхагаван. Этот конкретный стих также фигурирует как стих 12 в тексте «Улладу Нарпаду Анубандхам».

Садху Ом: Искатели могут неправильно понимать фразу: «Лелеять эфемерное тело». Посредством этого стиха Шри Бхагаван просто хочет предостеречь тех искателей, кто думает, что для реализации Истинного Я они должны жить долгую жизнь в здоровом теле. Такие люди порой доходят до крайности и, называя себя йогами, попусту тратят большую часть своей бодрствующей жизни, выполняя определенные йогические практики и почти до ипохондрии заботясь о саттвической диете, физической чистоте, красивой внешности, хорошем здоровье и т. д. В результате эти глупцы просто служат источником неприятностей для своих покровителей и оказываются бесполезными паразитами для общества.

Однако Бхагаван не собирается отрицать необходимость или мудрость разумной и умеренной заботы о физических нуждах. Мудрый лавочник должен думать не просто о том, чтобы платить налог за свою лавку, но и о том, чтобы сверх уплаты налога получать большую прибыль; точно так же, искатель должен стремиться не только обеспечивать пищу, одежду и кров (налог) для своего тела (лавки), но должен помнить, что его бизнес в этом теле – Самоисследование, и ставить своей целью получение подобающей прибыли Самопознания. Но если не платить налог за это тело, бизнес не может быть успешным. С другой стороны, уплата налога (удовлетворение этих жизненных нужд) не должна становиться единственным занятием всей нашей жизни; основная часть нашего внимания должна быть направлена непосредственно на достижение знания Истинного Я, при удовлетворении минимума жизненных нужд. Чрезмерно беспокоиться о физических потребностях жизни – все равно что цепляться за крокодила, который, вместо того чтобы действовать как плот, помогая нам пересечь реку самсары, проглотит нас, сводя к нулю все наши бесплодные усилия.

125. Проявляющий большую заботу и любовь по отношению к своему телу и утверждающий при этом, что старается познать Истинное Я, подобен пытающемуся перебраться через реку, ошибочно принимая крокодила за бревно.

126. Тратить свою жизнь, заботясь только о благополучии грубого тела, вместо того чтобы уделять внимание Сат-Чит-Ананде, наитончайшему, недоступному речи и уму, – все равно что с большим трудом доставать воду из колодца, чтобы поливать сорняки.

127. Увлеченные ограниченной жизнью, ошибочно принимая тело за «Я», можно сказать, утратили великую жизнь безграничного Блаженства в Сердце, всегда находящуюся в ожидании быть пережитой ими.