Каким же должно быть умонастроение того, кто ищет Гуру? Ответ на удивление прост: надо лишь все время помнить об одной важнейшей вещи – что человек не обладает отдельным существованием, что он лишь часть тотальности проявленного, что он сам как личность не имеет ни свободы воли, ни выбора оказаться в обстоятельствах, в которых он найдет себя. Следовательно, не стоит думать, что он должен стараться или прилагать какие-то усилия помимо того, чтобы помнить об этой важнейшей вещи. Иными словами, всё, что он по-настоящему может сделать, – это оставаться свободным от всех представлений, которые будут лишь помехой в работе тотальности проявленного. В нужный момент эта тотальность функционирования в процессе своей работы сделает всё необходимое. И если должно произойти то, что называют освобождением, все нужные события произойдут естественным образом, включая встречу с Гуру. Такое умонастроение подготовит необходимую почву для слов Гуру, чтобы они укоренились в ней и расцвели в просветление.

Прямой ответ на этот вопрос будет таким: Гуру, будучи не отдельной сущностью, а чистым сознанием, на самом деле ничего не делает – он лишь наблюдатель, свидетель того, как индивидуальное проявление получает наставления, и как наставления принимаются в соответствии с воспринимающей способностью наставляемого. Как говорил Нисаргадатта Махарадж, «я всего лишь предоставляю зеркало, в котором вы видите свое истинное Я». А прорастут ли семена наставлений Гуру, раскроются ли цветы просветления – зависит от планов провидения, Пракрити, или Праджни!

Необходимо глубоко рассмотреть вопрос о том, что на самом деле должен делать Гуру, потому что часто ищущий приходит к Гуру с надеждой (а иногда с твердой убежденностью), что как только Гуру примет его, обязанностью Гуру становится обеспечить ему освобождение – или пробуждение, или просветление, или что-то еще. Это совершенно ошибочное представление. Не стоит ожидать, что Гуру предоставит вам некий объект под названием «освобождение», которое к тому же неправильно понимается как ничем не омраченное счастье или удовольствие, которым вы сможете наслаждаться вечно. Такие ожидания приводят к огромному разочарованию, которое, в свою очередь, приводит к тому, что люди отправляются на поиски более эффективного, более «могущественного» Гуру! На самом деле просветление – это не что-то такое, чем может наслаждаться отдельный индивид. Это событие, движение в сознании, которое соединяет относительное проявленное с абсолютным непроявленным и которое по самой своей природе указывает на полное растворение самой той «сущности», которая желала «наслаждаться» этим.

Таким образом, мы снова видим, как заблуждаются люди, пытаясь рассматривать роль Гуру с точки зрения отдельного ищущего. В традиционном понимании слово «Гуру» употребляется в значении «тот, кто рассеивает мрак невежества» («гу» – мрак невежества, а «ру» – тот, кто разгоняет, рассеивает). Сразу же возникает вопрос: может ли Гуру на самом деле рассеять невежество ученика? Всё, что может сделать Гуру, – это указать ученику на его истинную природу. Он не может рассеять невежество других, иначе от Гуру ожидали бы, что он рассеет невежество всех своих учеников, независимо от способностей каждого ученика. Когда Гуру указывает на Истину, это подобно тому, как указывает дорогу человек, который уже ходил по этой дороге и ЗНАЕТ, что дорога ведет в пункт назначения. С этой точки зрения он не просто важен – он необходим. Но ошибка заключается в ожидании того, что Гуру отнесет ученика в пункт назначения. Задача Гуру – распознать способности каждого ищущего, чтобы направить одних по высшему пути, а другим посоветовать идти по низшему. Многим другим Гуру скажет, что они не достигнут места назначения, если собираются нести на своих плечах тяжелую ношу – гордость своим интеллектом и ученостью, или гордость от того, что они совершили множество ятр (паломничеств) в различные святые места, или гордость от того, что они знают наизусть множество священных писаний, или совершили множество хороших дел и т. д. Точное значение слов «способности» или «вера» передать почти невозможно. Однако самое важное требование, без сомнения, будет таким: у вас не должно быть слишком сильного присутствия «я», того самого «я», которое хочет получить освобождение!

Теперь необходимо провести четкое различие между такими Гуру, как Нисаргадатта Махарадж, и религиозными Гуру, которые регламентируют поведение своих учеников, говоря им, что они должны делать, а чего не должны. Когда Махараджу задавали вопросы о моральности поведения в той или иной ситуации или о правильности или неправильности тех или иных действий, он сразу же указывал на то, что все нормы основаны на двойственности, в то время как его не интересуют этические или моральные ценности. Как только ищущий по-настоящему осознает свою истинную природу и природу проявлений как таковых, все проблемы, касающиеся поведения в социуме, морали и этики автоматически уладятся сами собой. Махарадж задавал такой вопрос: за прошедшие сотни лет было множество религиозных лидеров, но произошло ли хотя бы малейшее изменение хоть в одном из элементов, составляющих сущностную природу человека? Такой Гуру, как Нисаргадатта Махарадж, не заботится об изменении мира – он заботится лишь о том, чтобы вернуть ученика к источнику проявлений (а человеческое существо – лишь часть его) и предоставить ему чистое видение «Того, что Есть», Истины.

Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо его изучить. Если вопрос касается нужд ищущего, ответ прост. Даже когда вы изучаете технический или другой академический предмет, несмотря на все доступные вам книги, рядом с вами обязательно должен быть квалифицированный человек, который лично вас обучает. И еще более необходимо присутствие Гуру, если вы отправились в ту область, в которую не может проникнуть ум и интеллект, в которой ум и интеллект должны уступить место чувствам и интуиции. Однако истинный смысл этот вопрос приобретает лишь тогда, когда задается с точки зрения тотальности проявленного. С этой точки и Гуру, и ученик равно необходимы для того, чтобы вызвать к жизни феномен, который называют просветлением.

Вообще говоря, с точки зрения потребности в Гуру, существует три типа людей. Первый тип – это человек, не интересующийся учителями, которые могли бы помочь ему в духовном развитии. Он так сильно озабочен мирскими материальными благами, что может заинтересоваться Гуру только в том случае, если это принесет ему какую-то материальную выгоду – деньги, статус, славу, власть и т. д. Второй тип людей – это люди, интересующиеся и этой человеческой жизнью, и той, что будет после нее. Они хотят получить всё самое лучшее в обоих этих мирах; они желают иметь блага этого мира, но также хотят обеспечить себе теплое местечко в посмертном существовании или в следующей жизни. И наконец, есть люди, которые осознали – либо интуитивно, либо в результате травмирующего опыта, – что жизнь состоит не из одних только роз, но также и из шипов, и ищут путь спасения от всего этого. Каждый тип людей действует в соответствии со своей врожденной природой, со своим характером (который в значительной степени зависит от наследственности), и с обстоятельствами, создавшими обусловленность, в которой он пребывал с рождения. Самое главное – это то, что процесс эволюции учитывает и «тяжесть» каждого класса людей в каждый момент времени, и скорость, с которой определенное количество людей продвигается от низшего класса к высшему (ведантисты называют низший класс адхамадхикари, средний – мадхьямадхикари и высший – уттаамадхикари). Процесс эволюции как таковой является частью функционирования (во времени) тотальности проявлений (в пространстве), подобно упорядоченному движению звезд и планет во Вселенной. Это функционирование можно назвать Пракрити, или Праджня, или как угодно, а феномен просветления вкупе с взаимосвязями между Гуру и их учениками является частью этого безличного функционирования Пракрити. Когда об этом безличном функционировании проявлений забывают или не принимают его во внимание, возникают всевозможные проблемы. Например, вместо того чтобы рассматривать эволюционный процесс перемещения психосоматических аппаратов от одного класса людей к другому (от низшего к среднему, от среднего к высшему и далее – к просветлению) как безличный феномен, этот процесс рассматривают как прохождение индивидуальной души (что бы это ни было) через разные тела. Таким образом, создается представление о перерождениях и, как следствие, различные проблемы.