То, о чем просил нас Махарадж, довольно просто: просветление может случиться лишь тогда, когда произойдет выход за рамки концептуализации; единственный способ выйти за рамки концептуализации – это избегать преднамеренности, поскольку в отсутствие преднамеренности нет и представления об индивидуальном «я», поскольку «воля (преднамеренность)» и «эго» – синонимы. Без преднамеренности нет и концептуализации, есть лишь действие ноуменальности.

Как не раз говорил Махарадж, «понимание – это всё, а просветление – это осознание того, что просветление – это не что-то, что может быть достигнуто». Просветление – это не объект, и следовательно, его невозможно достигнуть. Просветление «не достигается» еще и по той простой причине, что МЫ И ЕСТЬ просветление.

Вопрос о достижении или не-достижении чего-то возникает только тогда, когда это нечто отлично от того, что мы есть. А то, чем мы являемся, – это вечное субъективное Я без малейших признаков объектности. Следовательно, просветление или прозрение – это осознание того, что ищущий ищет лишь себя, и поэтому в реальности нет ни того, кто ищет, ни того, что ищут, ни самого поиска. Эта тройка «ищущий – искомое – поиск» существует лишь во временной концептуализации, и когда концептуализация прекращается, прекращается и поиск: остается лишь вечный Субъект, не осознающий Себя.

Если врач-специалист сказал пациенту, что на самом деле он не болен смертельной болезнью, что он прошел все необходимые обследования и что, по его компетентному мнению, пациент абсолютно здоров, – пациент может согласиться с диагнозом этого врача и жить счастливо, а может не согласиться с ним и пойти к другим врачам. Если он верит в то, что врач – профессионал, если он согласен с его врачебным заключением, нужно ли ему что-то «делать»?

Махарадж убеждал своих посетителей в том, что им нужно лишь поверить ему и принять его утверждение о том, что всё, что необходимо – это глубокое понимание «Того, что есть». Подобным же образом Аштавакра наставлял своего ученика, царя Джанаку в «Аштавакра-гите» (другое название «Аштавакра-самхита»):

Если бы во времена Аштавакры были распространены другие религии, он бы, без сомнения, добавил: ты не индуист, не мусульманин, не христианин, не кто-то еще. Аштавакра говорил: «Будь счастлив». Махарадж говорил: «Понимание – это всё». Аштавакра не говорил: «Делайте то, что я вам скажу, и вы будете счастливы через десять или двадцать лет, или в следующей жизни, или после смерти». Он говорил: «Поймите: вы – не то, что воспринимают органы чувств, вы – то незатрагиваемое, бесформенное бытие, свидетельствование всего и вся. БУДЬТЕ СЧАСТЛИВЫ сейчас, в это самое мгновение, потому что всё, что вызывает несчастье, не затрагивает вас, да и не может затронуть. Представление о личном освобождении и желание личного освобождения связано с представлением о личном усилии и сразу же закрывает для нас простое осознание и приятие того факта, что мы всегда были свободными. Когда вы впитаете в себя это простое осознание, все станет благодатно и ясно, включая и тот неизбежный факт, что нет такой вещи как «индивид», который мог бы совершить усилие как таковое, потому что он лишь кажимость в сознании, которая благодаря своей способности ощущать может воспринимать и узнавать другие кажимости в сознании.

«Исследование Вечного», третья книга из планируемой трилогии о Нисаргадатте Рамеша С. Балсекара, представляет собой не просто очередную работу, интерпретирующую и разъясняющую учение Шри Нисаргадатты Махараджа. Это нечто большее. Намного большее.

В его первой книге, «Указатели от Нисаргадатты Махараджа», было приведено учение Махараджа во всей его целостности, сам же автор оставался в тени, за исключением редких моментов, когда контекст повествования требовал его присутствия.

Вторая книга, «Переживание бессмертия», показала, как учение Махараджа применяется к главной теме, изложенной святым Джнянешваром в его трактате «Амританубхава», – «идентичности ноумена и феномена, того, кто воспринимает, и воспринимаемого». В этой книге, в отличие от «Указателей…», автор занимает далеко не второстепенное положение. Он присутствует и активно действует на протяжении всей книги. Его роль – роль скромного преданного ученика, служащего двум мудрецам, святому Джнянешвару и Нисаргадатте Махараджу. Он возвел пьедестал, на котором восседают два мудреца, а сам, стоя у его подножия, доносит до слушателей изреченное ими.

В этой книге, «Исследование Вечного», третьей книге из трилогии, автор взял себе главную роль – роль исследователя. Его Гуру, Шри Нисаргадатта Махарадж, разумеется, там тоже есть – он присутствует незримо, но его присутствие определяет всё и ощущается повсюду. Присутствие Махараджа в этой книге наводит на мысль об идее скамбхи в интерпретации «Атхарваведы». Скамбха в «Атхарваведе» представляется как первичная опора всего творения, даже больше – это трансцендентная основа, на которой зиждется всё сущее и в которой множественность разнообразных аспектов проявленной реальности представляется как Высшее Единство непроявленного.

В книге «Исследование Вечного» учение Махараджа – это скамбха, трансцендентная основа, база, с которой автор делает вылазки в различных направлениях, в различные сферы знания – философского, мистического или научного. Он встречает святых и мудрецов – Мукундараджа, Лао-цзы, Хундзина и других. Он погружается в «Йога-Васиштху», «Трипура-рахасью» и другие классические духовные тексты. Он изучает теорию относительности и квантовую теорию, вместе с современными физиками наблюдает за поведением кварков, атомов и субатомных частиц. Он исследует множество различных сфер, в которые может проникнуть человеческий ум, и временами его открытия поразительно напоминают личные переживания, о которых он рассказывал, повествуя о событиях и случаях из его собственной жизни.

«Исследование Вечного» – без сомнения, уникальная книга в том смысле, что она переступает границы человеческой мысли и достигает точки, где наука и духовность сливаются воедино в Высшей Истине. В наше время мало таких книг, поскольку мало тех, кто способен их писать.

Будучи редактором издательства Chetana Publishing, я оказался в привилегированном положении – я стал первым читателем этой книги. И я почитаю за счастье представить ее внимательным читателям, которые находятся в поиске истины.

Бомбей, май 1987 г.

Судхакар С. Дикшит, Редактор

В «Бхагавад-гите» есть один стих, в котором Господь говорит:

«Разве не удивительно, что лишь редкие люди проявляют интерес к этому (великой философии единственности)? Разве не удивительно также и то, что из тех немногих, кто изучал эту философию и достиг глубокого понимания, едва ли один может говорить о ней, и почти никто не может слушать – не говоря уже о тех, кто не только осознаёт ее, но еще и применяет ее на практике?»

Нисаргадатта Махарадж был одним из тех редких мудрецов, которые после просветления остались доступными для тех, кому необходимо было наставничество, чтобы постигнуть глубокий смысл и цель существования в этом проявленном мире. Что же это были за люди, которые отыскивали скромный дом Махараджа в скромном месте и впоследствии приходили слушать его так часто, как только могли? Обыкновенно посетитель – это искатель, который приложил множество усилий и, в конце концов, обрел пристанище у стоп Махараджа. На самом деле, как было сказано в одном из источников: