Так всегда относилась к ним святая Церковь, так всегда относились к ним святые Отцы.

Все богослужение полно этой бранью святой Церкви с темными силами дьявола и его служителей. Заклинания при Крещении имеют сего врага как бы лицом к лицу. Все молитвы святых исполнены этой пламенной вражды к силам бесовским. Молитвы святых это как будто внутренняя война с бесовскими полчищами. А жития святых? Это история неустанной брани души человеческой с дьяволом, бесами, демонскими силами.

Многим святым, достигнувшим высоты духовной, Господь дал видеть их очами. Преподобный и Богоносный отец наш Серафим Саровский говорит, что «вид их гнусен».

Как же можно доверять наветам бесовским? Как можно их слушать? Как можно им подчиняться?

Не верь ему, когда он будет терзать душу твою, стремящуюся стать на путь духовной жизни, сомнениями. Не верь, когда он, овладев твоим сном, станет тревожить тебя «пророческими сновидениями», и, главное, не верь, когда он будет клеветать на жизнь, представляя тебе ее, как не имеющий смысла путь к могиле. Накануне светлого дня Пасхи может ли устоять ложь бесовская, могут ли не рассеяться как дым полчища темных сил, может ли не содрогнуться ад от победной, ликующей песни: «Христос Воскресе!» Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Слово Божие имеет силу перерождать человеческую душу. И тогда все, что было справа, начинает казаться слева, а все, что было слева, начинает казаться справа. Иной язык, иные понятия, иные чувства у верующего и у неверующего человека. Что хорошо по-Божьи, то плохо по-мирскому, и наоборот, что хорошо по-мирскому, то мерзость пред Господом. И вот, когда упадет семя Слова Божия на добрую почву, человек мирской начинает скорбеть, ибо чувствует, как отрывается от обычной мирской жизни, мирских интересов, мирских понятий, но не может найти дороги, по которой можно идти в условиях жизни мирской, в то же время исполняя заповеди Божии.

Это создает в его душе как бы некий разлад, как бы некое смущение. Он уже потерял вкус к тому, что раньше так манило его в жизни мирской, но и не научился еще вполне отдаваться жизни духовной. И спрашивает такой человек: как ему жить? То есть, как ему найти в наших условиях жизни такие пути, которые бы дали ему возможность и в мирской суете жить по-Божьи. Его смущает, что вся наша жизнь построена совсем не так, как учил Христос, и что даже невозможно найти приложения, возгоревшейся ревности о жизни во Христе.

Но так было всегда. И в первые века христиане жили среди язычников. И разве христианин, живший при дворе римского императора, где царствовали разврат, честолюбие, зависть и злоба, разве он не был поставлен пред тем же вопросом: как в условиях жизни мирской сохранять и осуществлять христианское учение?

Здесь открывается первая задача для всякого христианина. Задача внутренняя. Задача нашего внутреннего душевного устроения. Внешняя жизнь может остаться еще неизменной, но это будет уже совсем иной человек. Иное отношение будет к скорбям, неудачам, болезням, злобе, клевете, материальному благополучию, богатству, бедности, славе, иной откроется смысл человеческого бытия.

И потому первое, на что надлежит указать человеку, отрывающемуся от жизни мирской, уже почувствовавшему жизнь Господа, – нужно указать ему на те внутренние духовные задачи, которые стоят перед каждым. Когда душа человеческая придет в надлежащий строй, тогда Господь вразумит ее и о внешнем жизненном пути.

Для того, чтобы отдаться жизни духовной, надо иметь внутреннюю решимость отдаться этой жизни окончательно, вполне. Это то самое, что так страшит многих, что заставляет их служить двум господам и что является источником многих скорбей. Господь призывает нас не к тому, чтобы мы половину сердца отдали Ему; не к тому, чтобы мы половину души отдали Ему. Он хочет от нас не того, чтобы мы наполовину только служили Ему, Господь требует, чтобы мы все сердце наше, всю душу нашу, всю нашу жизнь отдали Ему. Только при этом Господь обещает нам все то, что мы так хорошо помним, когда что-либо просим у Господа, и всегда забываем, когда речь идет о наших обязанностях пред Ним.

«Не заботьтесь о завтрашнем дне», – сказал Господь. Но тут же прибавил: Ищите же прежде Царствия Божьего и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 34).

Ты хочешь, чтобы Господь одел тебя, как лилию, и питал тебя, как птицу небесную, – так ищи прежде Царствия Божия, и все необходимое для твоего земного существования будет дано тебе.

Ты запомнил слова Господа: «У вас и волосы на голове все сочтены». Но не забыл ли другие слова, сказанные тут же: Кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным (Мф. 10, 32).

Но можешь ли ты, желающий такого попечения Божьего о твоей жизни, можешь ли ты по совести сказать, что исповедуешь Господа перед людьми?

Только тот воистину отдает свою жизнь Господу, кто каждый час, каждую минуту своей жизни может сказать: «Да будет воля Твоя».

Как достигнуть такого состояния духа? Многими трудами достигается оно. Святые подвижники учат, что необходимо прежде всего отречение от своей воли. Отсюда краеугольный камень монашества – послушание.

Четвертая ступень Лествицы и раскрывает этот путь. В слове четвертом св. Иоанн говорит «О блаженном и приснопамятном послушании».

Что есть послушание?

«Послушание есть совершенное отречение от своей души, действиями телесными показуемое… Послушание есть… добровольная смерть, жизнь, чуждая любопытства, беспечалие в бедах, неуготовляемое пред Богом оправдание, бесстрашие смерти, безбедное плавание, путешествие спящих. Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения… Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает, ни в добром, ни в мнимо худом; ибо за все должен отвечать тот, кто благочестиво умертвил душу его. Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения».

Когда мы многое имеем возразить против того, что повелевает духовный отец, нужно отложить все «рассуждения» – ибо согласие не есть послушание. Монастырское послушание или послушание старцу и есть послушание без мотивов, без рассуждений, без возражений.

Конечно, священник-духовник не то же, что старец, – но и ему должен? оказывать добровольное послушание, поскольку во всякое духовничество входит элемент старчества.

«Начало умерщвления и душевной воли, и членов тела бывает прискорбно; средина иногда бывает с прискорбием, иногда без прискорбия, а конец уже без всякого ощущения и возбуждения скорби».

Когда человек вступает на путь послушания – вначале ему трудно подчинить волю свою чужой воле. Отсюда скорбь и смятение духа. В середине пути бывает по-разному. Одни быстро усваивают привычку к послушанию, другие с трудом, – отсюда у одних эта середина пути проходит без скорби, у других – в скорбях. А к концу все люди радостно несут подвиг послушания.

Святой Афанасий Великий называет послушание «добровольным мученичеством». И мученический путь в начале труден. В средине допускает колебания. А к концу – светел и радостен.

«Отцы псалмопение называют оружием, молитву – стеною, непорочные слезы – умывальницею, а блаженное послушание назвали исповедничеством, без которого никто из страстных не узрит Господа».

Что это значит? Это значит, что многообразны средства, которыми пользуемся мы в борьбе за наше спасение: псалмопение – подобно оружию в этой борьбе с темными силами; молитва – созидает стену, которою мы, как крепостными стенами, ограждаем себя от суеты мирской; непорочные наши слезы – это умывальница, в которой мы омываемся от наших грехов. Велико значение и псалмопения, и молитвы, и слез. Но послушания они заменить не могут. Послушание есть исповедничество Господа. Свидетельство бесстрастия. Путь самоотречения, без которого никто не узрит Господа.

Послушание дается не сразу. На пути сего подвига есть свои обольщения.

«Находящийся в повиновении, когда победит следующие два обольщения врагов, пребывает уже рабом Христовым и вечным послушником».