– Не время строить монастыри.

Рассказано мне это было за несколько месяцев до Германской войны.

«Не время строить монастыри!» – Воистину так! Но время подвизаться подвигом монастырским! Внешняя монастырская жизнь для немногих сейчас доступна. И духовная жизнь христиан должна проходить теперь в условиях жизни мирской. Им надлежит создавать невидимые «духовные» монастыри своею жизнью, – наипаче же молитвенным подвигом. Не многие могут теперь жить за каменными монастырскими стенами, отделяющими тот, суетный мир, – от этого, христианского, Божьего. Но значит ли это, что никаких стен нельзя воздвигнуть между тем и этим миром?

Внутреннее отречение от мира – вот фундамент этого монастыря. Молитвою, борьбой со страстями, чистотою жизни, отречением от своей злой воли, подвигами и работой Господней – всецело уповая на благодатную помощь Божию – воздвигни стены этого невидимого для людских глаз монастыря. Не осуждайте, не лгите, любите людей, угасите вражду в сердцах ваших, будьте милосерды и чисты сердцем, – и монастырем для вас станет внутренняя ваша жизнь. Стройте же эти невидимые духовные монастыри. Уходите в них от суеты мирской. Наступило для сего лето Господне благоприятное!

Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Человеку кажется, что все его несчастия происходят от внешних житейских неудач. Если потерял он имение свое, ему кажется причиной его несчастия материальная неустроенность. Если он болен, болезнь представляется ему главным источником бед. И думает человек: какой бы я был счастливый, если бы вернулось ко мне мое здоровье. Этот несчастен потому, что лишился места. У этого умер близкий человек. У той муж пьянствует и проживает свой достаток.

Все эти несчастия так близки, так понятны нам. Но не они делают нас несчастными. Они лишь внешние поводы, в которых обнаруживается наше душевное неустройство. И богатые могут быть несчастными, и бедные счастливыми, и здоровые могут умирать от тоски, и больные могут ликовать от радости, и имеющие службу бросаются под поезд, и неимеющие благодарят Господа за жизнь. Все зависит от души, которая переживает то или иное ниспосланное ей в жизни. Одни и те же события людьми разного душевного устроения будут пережиты по-разному. Знаменателен в этом отношении ответ, данный Василием Великим правителю, который угрожал ему разорением, изгнанием, истязанием и казнью. Повествует о сем свт. Григорий Богослов в надгробном слове Василию Великому.

– Если можешь – угрожай иным, а это нимало нас не трогает, – ответил на угрозы свт. Василий.

– Как же это и почему? – спросил правитель.

Св. Василий ответил:

– Потому что не подлежит описанию имущества тот, кто ничего у себя не имеет. Изгнания не знаю, потому что не связан никаким местом… везде Божие место, где ни буду… Смерть же для меня благодетельна, она скорее препошлет к Богу, для Которого живу и тружусь, для Которого большею частью себя самого я уже умер и к Которому давно поспешаю…

Так говорит святой, имеющий истинное устроение души. А сколько людей считали бы себя несчастнейшими, лишаясь имущества, подвергаясь изгнанию или ожидая смерти!

События внешней жизни не зависят от нас. И не на это внешнее устроение должны мы обращать главное внимание. Мы должны, прежде всего, в порядок привести собственную свою душу. В исполнении этой задачи великое значение имеет чтение святых Отцов. Ради этой задачи беседуем мы и о восхождении по Лествице св. Иоанна. Ради этого устроения, как мы видели в первой беседе, надлежит подняться на первую ступень – «отречения от мира», и на вторую – «беспристрастия». Ныне надлежит нам рассмотреть третью ступень, о которой говорит третье слово Лествицы: «О странничестве».

«Странничество есть невозвратное оставление всего, что сопротивляется нам в стремлении к благочестию. Странничество есть недерзновенный нрав, неведомая премудрость, необъявляемое знание, утаиваемая жизнь, невидимое намерение, необнаруживаемый помысел, хотение уничижения, желание тесноты, путь к Божественному вожделению, обилие любви, отречение от тщеславия, глубина молчания».

Отрекшийся от мира уходит внутрь себя. Он чувствует себя не связанным с жизнью мирской. Он живет как странник здесь, на земле. Он навсегда оставляет то, что в миру мешает благочестию. Жизнь его «утаивается» от взоров, она протекает внутри, в духе его. Он не имеет стремления тщеславиться ни знаниями своими, ни высотой своей, ни мудростью, ибо мир – ничто, – могут ли услаждать странника мирские похвалы?

«Ощутивши пламень беги; ибо не знаешь, когда он угаснет и оставит тебя во тьме».

Если возгорелась в тебе ревность о жизни духовной, беги от мира. Теперь же, не откладывая, приступай к служению Господу. Дорожи этим огнем. Не дай остынуть ему в тебе. Если не будешь возгревать души – он угаснет, и снова спустится в сердце твое мрак, снова суета мирская поработит тебя.

«Лучше оскорбить родителей, нежели Господа, потому что Сей создал и спас нас; а те часто погубляли своих возлюбленных и подвергали их вечной муке».

Уважение и любовь к родителям указаны нам заповедью Божией. Но враги человеку домашние его. И если жизнь духовная встречает на своем пути препятствие в лице неверующих родителей, – лучше огорчить их, чем Господа. И если дети, или близкие, или вообще кто бы то ни было из людей мешает идти за Христом, – лучше огорчить человека, не послушаться его, чем Господа, Которому послужи. А теперь вопрос этот часто встает в семьях. Как быть верующим, душа которых стремится к храму, к молитве, к соблюдению постов, к жизни церковной, когда часть семьи смеется над этим, восстает на это, препятствует этому? Слушаться ли их, чтобы не огорчить непослушанием? Нет! Все сделав для сохранения мира – все же надо идти своей дорогой, памятуя – лучше оскорбить родителей, детей, близких, кого бы то ни было из людей, чем Господа.

«Когда мы ради Господа, оставив свои домы и родственников, предаем себя отшельнической жизни из любви к Богу, тогда бесы стараются возмущать нас сновидениями, представляя нам сродников наших или сетующих, или умирающих, или за нас в заключении держимых и другие напасти терпящих».

И дальше:

«Кто верит бесу, для того он часто бывает пророком, а кто презирает его, пред тем всегда оказывается лжецом».

О бесах надлежит нам сказать подробнее. Часто упоминают о них святые отцы. Это слово смущает мирского человека. Ему внушают, что верить в существование бесов могут лишь безграмотные люди. Что это признак невежества, что это простое суеверие, унаследованное невежественным народом от предков своих вместе с верою в домовых, русалок, ведьм и колдунов.

Так думают те, для кого не существует иного мира, кроме того вещественного мира, который окружает нас, который мы видим и осязаем. Для них нет ни Бога, ни дьявола, ни Ангелов, ни бессмертных человеческих душ, ни ада, ни рая, ни вечной жизни: человек для них – часть этого вещественного мира. Умрет, сгниет – и это все. Для них человек вещественно-случайное соединение каких-то атомов, и жизнь потому ничто иное, как ряд приятных или неприятных случайностей. Никто невидимый, по их пониманию, не стоит за видимым миром.

Для нас, верующих, и самое вещество имеет невидимую, духовную основу. И мир не случайность, а Божие создание. И жизнь не случайность, а нечто, имеющее великий смысл, ибо руководит ею Промысл Божий. Для нас есть Господь Вседержитель. Для нас, кроме этого мира, есть мир иной, в котором свое бытие, свои законы. Для нас этот иной мир содержит тьмы Ангелов, часть которых отпала от Господа и ведет с Ним брань, стремясь отторгнуть от спасения человеческие души. Тот духовный, невидимый мир находится в некотором соприкосновении с миром земным. На нашу внутреннюю жизнь влияют и Ангелы Хранители наши, влияют и темные силы бесовские, влекущие нас к погибели.

Бесы – не отвлеченное понятие, не символ, не иносказание и, тем паче, не продукт невежества. Они есть несомненное, действенное и личное начало потустороннего мира.