Христианская вера заключает в себе великую силу. Святой апостол Павел так учит о значении веры для христиан: «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши» (Еф. 3:16,17). Таким образом, через веру мы соединяемся с Самим Христом. А где Христос, там не может быть какого-либо колебания или увлечения «всяким ветром учения» (Еф. 4:14). «Не тот верующий, который верит всему, – учит святитель Иоанн Златоуст, – но кто верует Богу. Где вера, там и сила. А там где нет веры, там немощь». Святитель Николай Сербский прямо называет веру духовной силой, ведущей к Богу.

Вера динамична. По мере исполнения заповедей Божиих она может возрастать в человеке или уменьшаться. Всё зависит от его желания следовать за Христом.

О том, что вера должна быть связана с добрыми делами, свидетельствует Священное Писание и учат Святые Отцы. Спаситель заповедует основывать веру на покаянии: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). «Вера без дел мертва», – предупреждает апостол Иаков (Иак. 2:20).

Святитель Феофан Затворник так рассуждает по этому поводу: «Дела веру делают совершенною: ибо пока делом не сделано то, чему кто уверовал, до тех пор вера будто не вера. Она видною и крепкою становится только в делах. Дела воздействуют обратно на веру и её укрепляют». Блаженный старец Паисий Афонский говорит, что вера прежде всего должна быть связана со смирением. «Можно иметь веру с килограмм горчицы, – убеждает старец, – но если нет соответствующего вере смирения, то Бог не станет действовать, потому что это не пойдёт человеку на пользу».

Вера имеет различные виды, пишет преподобный Пётр Дамаскин. «Есть «вера от слышания» (Рим. 10:17). Есть же, с другой стороны, вера – «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1), или не колеблющаяся и не испытующая надежда. Первая вера, конечно, составляет принадлежность нашей воли, вторая же принадлежит к дарам Духа».

О различии между верой и знанием учат Святые Отцы. «Знания, – говорит преподобный Пётр Дамаскин, – полезны только в преддверии веры. Человек через веру получает истинное познание».

Святитель Феофан Затворник как бы дополняет мысль преподобного Петра: «Рассудочный анализ неприложим в области веры. Он может иметь место только в преддверии её. Вкусив однажды приятной и здоровой пищи, человек знает, что она пригодна, и принимает её в ряд питающих его веществ. Химия ни прежде, ни после не помощница ему в этом убеждении. Убеждения человека основаны на личном опыте, непосредственно. Сама вера вселяет в нём непоколебимое убеждение, что она – вера. В том и разумность веры, чтобы непосредственно знать, что она вера. Рассудок только портит дело, охлаждая веру и ослабляя жизнь по вере».

Святитель Николай Сербский следующими словами доказывает преимущество веры перед знанием: «Господь дал человеку неограниченные возможности верить и ограниченные – знать. Христос сказал апостолу Филиппу: «Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?» (Ин. 14:10). Видишь, Он открывает тайну вере, а не знанию».

Необходимым делом живой спасительной веры в Бога является её исповедание.

Исповедовать веру значит открыто признавать, что мы держимся православной веры, и притом с такой искренностью и твердостью, чтобы ни прельщения, ни угрозы, ни мучения, ни сама смерть не могли заставить нас отречься от веры в Истинного Бога и Господа нашего Иисуса Христа.

Если сказать кратко, то исповедовать веру значит жить так, как хочет Господь наш Иисус Христос.

О необходимости исповедовать веру свидетельствует Священное Писание. «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, – говорит Господь, – того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8:36). «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии», – призывает святой апостол Павел (1Кор. 6:20). «Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению», – говорит он же в другом месте (Рим. 10:10).

Исповедуют веру не только те, кто терпит телесные страдания, но и все, кто желает жить по Евангелию. «Кто не может потерпеть чувственную смерть за Христа, – учит преподобный Пётр Дамаскин, – тот должен, по крайней мере, потерпеть её мысленно – произволением, и будет он мученик совестью».

Слова Символа веры «Верую во единаго Бога» указывают на то, что Бог – Един, и не может быть иного бога, кроме Единого. «Мир един, – учит священномученик Ириней Лионский, – один должен быть и Творец, следовательно, один Бог».

Идолопоклонники имели богов для всякой потребности. «Всё полно богов», – говорил древнегреческий философ Фалес. Язычники считали веру во Единого Бога ущербной и бедной. Верующие же во Единого Бога смотрели на язычников с сожалением, как смотрят на тех, кто, имея много, не имеет ничего. «Многобожие, – учит святитель Афанасий Великий, – то же, что и безбожие, точно так же как многоначалие есть безначалие».

Против языческого многобожия (политеизма) выступает само Священное Писание.

Первая заповедь, которую в Ветхом Завете Господь даёт избранному народу, звучит так: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:2,3).

Новозаветный аргумент в пользу единобожия (монотеизма) звучит из уст Спасителя: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3). Святой апостол Павел пишет: «Нет иного Бога, кроме Единого» (1 Кор. 8:4).

Христианская истина о единстве Божием углубляется истиной о триипостасном единстве.

Единый Бог, в которого веруют христиане, непостижим в Своём существе. Он выше всякого познания. Когда Моисей просил Бога показаться ему, то Господь ответил: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20). Апостол Павел говорит, что Бог «обитает в неприступном свете», что Его «никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим. 6:16).

Эта истина отражена и в богослужебных текстах. Так, в ирмосе 9-ой песни Покаянного канона поётся: «Бога человеком невозможно видети, на Него же не смеют чини ангельстии взирати».

Вопросы о богопознании всесторонне исследовали великие вселенские учителя и святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст.

Чтобы опровергнуть безрассудные притязания некоторых еретиков, которые претендовали на познание самой сущности Бога, эти великие святители ввели в христианскую терминологию понятие «божественного мрака». Позже еще один великий защитник православной веры, преподобный Иоанн Дамаскин разъяснил: говоря о мраке в отношении к Богу, мы разумеем не тот мрак, который не есть свет, а то, что выше света. Понятие мрака применительно к Богу нужно понимать как тайну. В таком смысле это слово употребляет, например, псалмопевец царь Давид: «И приклони небеса, и сниде, и мрак под ногама Его» (Пс. 17:10).

Святые Отцы неоднократно подчеркивали, что сущность Бога совершенно непознаваема, неименуема, не сообщаема даже разумной твари. Святитель Иоанн Златоуст, толкуя слова «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18), говорит: «Того, чтó есть Бог, не видели ни пророки, ни даже ангелы и архангелы. Ибо каким образом то, что есть природа сотворенная, могло бы видеть то, что не тварно?»

Святитель Григорий Богослов так говорит о непостижимости существа Божия: «Божество необходимо будет ограничено, если Оно постигается мыслью, ибо и понятия есть вид ограничений».

И в то же время Бог, в Которого веруют христиане, – Бог личностный, живой, не какая-то неопределённая бездна, в которой ничего нельзя разобрать. Во Христе человечество навсегда соединилось с Божеством. Поэтому все люди, и прежде всего христиане, не только могут, но и должны иметь о Боге понятия определённые и истинные.