Колдовство – эмпирический путь. Мудрость передается от учителя к ученику, между членами ковена, между любящими, иногда даже напрямую от духов к человеку, и не обязательно такими способами, которые зачастую считаются обучением в привычном смысле, – через линии посвящения, восходящие к общему духовному предку, либо через мифологию или культуру, дающую чувство принадлежности к определенной группе. Наш путь невозможно в полной мере постичь умом – его нужно прожить, прочувствовать. Колдовство необходимо вкусить. Мы постигаем Ремесло не только левым полушарием мозга, отвечающим за логику и язык, но и правополушарным осознанием искусства, вдохновения, грез. Активистка и жрица Звездный Ястреб[14] в своей книге «Спиральный танец», открывающей новые горизонты, писала, что «колдовство всегда было религией поэзии, а не богословия»[15]. Эта практика не ограничивается тем, что можно до конца уяснить аналитическим умом. Поэтому многие пренебрегают ею, считая блажью, полетом фантазии, никак не связанным с реальным миром. Но они не могут понять, что мир намного больше того, что мы можем непосредственно испытать физическими органами чувств. Говоря научным языком, приведем в пример инфракрасный свет, который нельзя увидеть невооруженным глазом, зато можно измерить с помощью инструментов. Мы, адепты колдовства, тоже взаимодействуем с невидимыми силами, которые современной науке еще только предстоит объяснить. Ремесло призывает не игнорировать рациональное, а принимать помимо него еще и иррациональное. Мы живем в мире науки, технологий и литературы, параллельно с богами, богинями, феями, джиннами, духами предков и тому подобным. Мы признаем не только ценность и необходимость научного и аналитического мышления, но и ограниченность его возможностей. Исчерпав все, что предлагает линейное мышление, мы обращаемся к сфере алогичного, ведь у нас есть еще поэзия, искусство, музыка, танец, сказительство.

Если мы хотим получить пользу от мудрости предков, то для начала должны послушать их истории. Какие образы приходят на ум, когда вы думаете о волшебных сказках? Выбросьте из головы идею о том, что феи – прелестные создания, которые только и делают, что весело пляшут в лесах, осыпают грустных и одиноких детей волшебной пыльцой, позволяющей летать, или исполняют чьи-то желания. Фольклор действительно дарит такие причудливые сказки (Кора Андерсон, покойный соучредитель нашей уникальной традиции, вспомнила детскую историю о своей встрече с маленькой крылатой феей, рассказавшей, где найти монету под камнем, чтобы она могла купить себе конфет)[16]. Однако гораздо больше распространены рассказы о том, как феи похищают, пытают, сводят с ума и даже убивают.

Известно, что некоторые типы фей действительно повинны в таких бедах. Келпи[17] и Блуждающие огни[18] были такими опасными существами, но они и в подметки не годились ужасным Красным колпакам[19], которые могли убить и съесть человека, заблудившегося возле их жилищ[20]. Эти «дикие» типы волшебных существ противопоставляются «благородным» (но не менее опасным) феям, таким как Туата де Дананн[21], дохристианским божкам Ирландии, от которых пошли истории о Сиде[22], божественным предшественникам тех существ, которых мы традиционно считаем феями.

Старые сказки объединены тем, что феи придерживаются морали, совершенно отличной от человеческой. Феи в общем-то не аморальны, поскольку они, судя по всему, руководствуются набором собственных правил, пусть и не сразу понятных стороннему наблюдателю из людей. Вспомним истории, где фея похищала ребенка, оставляя вместо него собственное чадо. Эти подмененные дети часто болели и быстро умирали или в действительности были старыми феями, которые ели в колыбели за троих, но все равно не росли, к большому огорчению тех, кто их приютил.

Чаще всего в таких историях феи не осуждаются за то, что они бросили своих отпрысков или украли человеческих детей, хотя, по некоторым свидетельствам, последние обречены всю жизнь оставаться рабами. Напротив, в средневековых преданиях феи изображаются как жалостливые и добрые, просто придерживающиеся норм поведения, совершенно чуждых человеческому пониманию[23]. Уже одно это позволяет заглянуть в странный мир фей, поскольку показывает, что у них есть определенные правила или предписания, которые необходимо соблюдать, а не только разнузданная и безоглядная вседозволенность, хотя, по общему признанию, правила фей иногда производят именно такое впечатление. Общим и неизменным в так называемых встречах с феями является их фееричность.

Феи пользовались уважением, но прежде всего их боялись. Забавные названия, которые им давали («добрые дети», «добрые люди», «честный народ»), использовали именно потому, что испуганные люди желали задобрить их, и комплименты (особенно незаслуженные) были верным способом благосклонно расположить их к себе. Или, по крайней мере, избавить нас от ужасной участи. С надеждой. Хотя бы в этот раз.

Значительная часть народной магии, связанной с феями, была призвана защищать от них. В качестве личного оберега предлагалось носить с собой зверобой или надеть одежду наизнанку, а для защиты дома можно было разложить на подоконнике первоцвет, чтобы ни одна фея не могла проникнуть в помещение. Чтобы уберечь лошадей от опасности быть загнанными до смерти овладевшими ими феями, следовало повесить над дверью конюшни гирлянду из бархатцев. Однако самым эффективным средством считалось холодное железо.

Железо давно признается мощным оружием от порчи, или зловредной магии. Кладбища обносили по периметру железной оградой, чтобы «сковать» живущих на нем духов. Железные булавки, воткнутые в подогнутый край детской одежды, или ножницы, подвешенные над колыбелью, не давали феям похитить ребенка или причинить ему вред. В мифах часто говорится, что железо рассеивает магию фей или ведьм, которые в устных преданиях почти неразличимы. Однако ведьма также связана с железными инструментами, такими как нож и котел, поэтому можно предположить, что человека, занимающегося магией, это правило касается не всегда. В традиции Фейри Виктор Андерсон, покойный Великий мастер нашего вероучения, рекомендовал практикующим хранить на своем алтаре железный предмет, чтобы с его помощью возвращаться из «пространства между мирами», то есть из глубокого астрального или трансового погружения. Поскольку железо – основной элемент крови, оно принимает участие в заземлении и служит составляющей физической жизненной силы. Таким образом, магическое использование железа помогает укорениться в физической сфере, «среднем мире» существования, нейтрализуя любое воздействие, которое другие миры могут оказать на практикующего, напоминая организму о его телесности и возвращая наш дух обратно в мир формы. Легко понять, почему во время путешествия в царстве фей запрещено иметь при себе железо, ведь оно мешает полностью погрузиться в нефизическую сферу и делает такое путешествие невозможным либо сильно затрудняет его.

Царство фей представляет собой особый слой планетарного сознания, можно утверждать, что оно находится в подземном мире. И хотя многие считают подземный мир исключительно обителью мертвых, мы можем рассматривать его как энергетическую вибрацию, лежащую в основе привычного восприятия мира. Поэтому он намного больше, чем обычно думают. Мы, приверженцы Волшебной традиции, полагаем, что подземный мир двойствен по своей природе: страна предков (мир смерти) и царство фей (мир жизни). Говорят, оба эти выражения отражают наш собственный мир (часто называемый средним миром), поэтому работа с ними будет очень полезной для лучшего понимания себя. «Что наверху, то и внизу», – гласит старый Герметический принцип, напоминая: все, что мы ищем в других сферах, напрямую связано с чем имеем дело здесь, и наоборот. То есть мы должны быть готовы встретиться с тем, что скрывается в нашей собственной тени.