Кашьяпа подробно описывает, как следует ухаживать за женщиной после родов, как — день за днем — ухаживать за новорожденным, как предохранить его от любых неблагоприятных физических и психологических факторов. Он говорит о том, как приготовить масло для очищения и смягчения нежной кожи ребенка, как, согласно природной конституции, определить правильное время его кормления и переход на употребление твердой пищи. Он говорит и о том, как следует подбирать кормилицу для ребенка и каковы должны быть качества ее молока. Он подробно описывает все особенности поведения ребенка в период роста зубов и те методы, которые могут смягчить тяготы этого времени для детей и их родителей.

В соответствии со строгими правилами и в определенные сроки, которые диктовались в том числе и астрологическими предписаниями, врач должен проколоть уши ребенка. Уши прокалывались как девочкам, так и мальчикам по определенной схеме и по такой же схеме менялись металлы в проделанных отверстиях. Прокалывание жизненно важных точек на мочке уха с последующим ношением серег позволяло защитить органы чувств (главным образом глаза) от различных болезней. Врачу предписывалось особенно внимательно наблюдать за ребенком в этот период.

Поскольку в первые годы жизни ребенок в силу слабой психологической защиты очень подвержен различным энергоинформационным заражениям, раздел Сутрастханы подробно описывает виды граха — злых духов, которые могут захватить сознание ребенка. Какое именно неблагоприятное воздействие на него было оказано, определялось не только по поведению ребенка, но и по снам, которые снились его родителям. В надлежащее время предписывалось пригласить опытного брахмана, который определит склонности ребенка с тем, чтобы родители помогли ему выбрать свой жизненный путь, и проведет необходимые ритуалы, предохраняющие от влияния злых духов. Состояние граха, или одержимости, описывали многие каноны, но лишь Кашьяпа подробно описал не только ритуалы «изгнания духов», но и методы излечения от них с помощью магических растений и эликсиров.

В VI веке появилась еще одна удивительная личность. Это был Вагбхата, создатель «Аштанга Хридая самхиты» или восьмеричной тантры, которая до нашего времени является универсальным учебником аюрведической медицины. Вагбхата в своем каноне объединил все направления Аюрведы и сыграл для ее развития почти такую же роль, что и Дханвантари, некогда принесший на Землю эту науку.

Вагбхата родился в Синдхе в семье вайдъев; его отец, Симхагупта, был очень известным аюрведическим специалистом, заслужившим титул «вайдьяпати». Лекарственные рецепты и терапевтические методы, создателем которых считается Симхагупта, упомянуты во многих позднейших трактатах. Дядя Вагбхаты, Равигупта, был прославленным врачом и автором медицинского канона «Сиддхасара». Вагбхате с ранних лет были открыты секреты Аюрведы — отец учил его правилам сбора растений в соответствии с местом и временем (лунным и циркадным ритмами), а Вагбхата помогал готовить лечебные порошки и бальзамы. Позднее он был отдан в обучение духовному наставнику, известному аюрведическому врачу Авалоките, под руководством которого изучал философию, астрологию и аюрведическую натуропатию. Авалокита, происходящий из брахманской семьи, но исповедовавший буддизм и старавшийся ни в чем не придерживаться жестких рамок, сильно повлиял на формирование мировоззрения своего ученика. Вагбхата в своем духовном развитии прошел тот же самый путь.

Однажды, когда он уже был практикующим врачом, тяжело заболела дочь правителя Синдха. Многие известные целители брались ей помочь, но не добились успеха; принцесса постепенно угасала. Тогда во дворце появился Вагбхата. Установив диагноз довольно редкого заболевания, он приступил к лечению и через две недели поднял принцессу на ноги. Правитель, уже не веривший в выздоровление дочери, был так счастлив, что подарил Вагбхате часть своего царства. В пятидесяти километрах к северу от современного Хайдарабада, в округе Карачи (Пакистан), по приказу царя был построен город Махаджанху, ставший столицей царства Вагбхаты. С этого времени ему присвоили титул «Раджариши», о чем упоминают комментаторы Джеджата, Нишчалакара и Бхаттачарья. Махаджанху стал центром изучения Аюрведы. Ученики Вагбхаты собрали и переписали все известные каноны арийской и дравидийской медицины, которые затем были собраны в библиотеке Хайдарабада (почти все эти сокровища — около 80% — погибли в огне пожара во время мусульманского нашествия в XIII веке). Тысячи студентов обучались Аюрведе в Махаджанху, куда были приглашены лучшие целители и ученые Северной Индии. Фактически Вагбхата создал уникальное, единственное известное в истории аюрведическое государство. Эта удивительная страна просуществовала только около сорока лет. После вторжения саков Махаджанху была разрушена, а Вагбхата бежал в город Уджайну, где жили такие прославленные поэты и ученые, как Калидаса и Варахамихира.

Имя Вагбхаты связано и со знаменитым Наландским университетом, обучаться в котором съезжались студенты со всех стран мира. В этом университете Вагбхата провел шесть или семь лет, и, возможно, именно здесь он начал записывать свой знаменитый труд «Аштанга Хридая Самхиту». Эту работу он закончил в Керале, городе, находящемся в Южной Индии, где провел последние годы жизни. Там же он явился основателем восьми медицинских династий традиции Аштавайдья, каждая из которых занималась развитием одного из восьми разделов Аюрведы, а при лечении болезней опиралась главным образом на «Аштанга Хридая самхиту». Этот трактат был настолько популярен, что его заучивали наизусть не только наследники врачебных династий, но и дети из других брахманских семей. Такая традиция и по сей день существует в Керале, и труды Вагбхаты популярны здесь более чем где-либо в Индии. «Аштанга Хридая самхита» — это не только прославленный классический труд Аюрведы, но и связующая нить между индийской и тибетской традициями, поскольку она стала основой знаменитого тибетского трактата «Чжуд Ши».

I-IX столетия стали «золотым веком» классических трудов Аюрведы. В это время был создан знаменитый трактат по диагностике «Мадхава нидана», подробнейший словарь лекарственных средств «Бхавапракаша нигханту», а также «Шарнгадхара самхита», описывающая классическую аюрведическую практику пульсовой диагностики. Свое развитие в трактатах и комментариях получили хирургическая, терапевтическая и педиатрическая традиции Аюрведы, появились работы по марматерапии, были созданы труды, посвященные лечению не только людей, но и животных. Но примерно с XIV-XV столетий в развитии Аюрведы наступил серьезный кризис, и ее письменная традиция практически прервалась вплоть до XX века, когда знания древних ариев оказались как нельзя более востребованными.

«Душа не рождается и не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она не погибает, когда убивают тело. Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое. Оружие не рассекает ее, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает. Она постоянная, вездесущая, неизменная, вечная, полная знания и блаженства». Так говорится о душе в «Бхагавад Гите» — древнейшем каноне человечества.

С незапамятных времен философы спорили о существовании некой духовной и неизменной частицы, которая является нашим истинным «я».

Приверженцы самых примитивных учений утверждали, что управляющая система физического тела, называемая головным мозгом, и определяет наше «я» как индивидуальное сознание.И пока существует мозг, существует и «я».

Другие указывали на присутствие в теле духа или души, которая не исчезает после смерти, а в зависимости от своих деяний в течение одного земного воплощения отправляется навечно в некие райские или адские миры. При этом «греховность» или «благочестивость» поведения определялись различными религиями по-разному, да и сами эти понятия с течением времени могли расширяться или сужаться в соответствии с тем, какую социальную политику проводил тот или иной лидер. Кроме того, считалось, что душой обладают только люди, другие же — «бессознательные твари» — созданы Богом лишь для использования их людьми.