Силы и способности организма, которые дают ему жизнь и поддерживают ее, — это микрокосмические двойники сил, составляющих и поддерживающих Вселенную. Вселенная и человек — едины, и то, что применимо к макрокосму, при­менимо и к микрокосму. Разрывая связь с окружающим миром, человек нарушает равновесие «внутреннего» и «внешнего» и остается в одиночестве. Каждая клетка нашего тела — целый мир, который способен строить, разрушать, поглощать. За одной клеткой стоит группа их, образующая организм. Функционирование всех клеток скоординировано, они находятся во взаимной гармонии, и все наши органы действуют слаженно. Каждый элемент входит в состав более крупного и столь же совершенного образования, но при этом более крупное не ограничивает более мелкое. Так формируется и вся космическая реальность. Меньшее, большее и еще большее связаны друг с другом так, что нарушение чего-то одного влечет за собой нарушение всего остального.

Теряя ощущение родства со всем сущим, нарушая нравственные принципы, переставая стремиться к познанию, творчеству, заботе о других, человек отделяет себя от источника силы, питающего его здоровье. Невежественность в вопросах питания и гигиены приводит его к недомоганиям в этом воплощении, а неведение смысла жизни и правильных средств его постижения может стать причиной болезней и несчастий, продолжающихся в будущих существованиях. Если кто-то думает, что он ограничен своим телом и целиком зависит от внешней среды, что его окружает враждебный мир, наполненный вирусами, стрессами и конкурентами, он становится гораздо более уязвимым для заболеваний. Неверное понимание своей природы, отождествление себя с телом или должностью, приверженность искаженному мировоззрению становятся питательной средой для недугов.

Плотное и тонкое тела человека связаны со Вселенной бесчисленными каналами. Сушрута называет артерии (дхамани), вены (сира), лимфатические сосуды (расаяни), мельчайшие капилля­ры (расавахини), полости (асайя) и пространства внутри тела (шарирачхидра). Весь организм буквально сплетен из таких каналов. Описывая их, Сушрута упоминает и каналы нади, относящиеся не к «плотному», а к «тонкому» телу. Каналы нади (дословно — «ток») обеспечивают постоянную связь человека со Вселенной и объединяют так называемые жизненные точки или мармы — особые зоны как «плотного», так и «тонкого» тела. Согласно «Сушрута самхите», марма — это узловая точка, место соединения двух или более телесных начал — мышц, сосудов, связок, костей и суставов, — являющееся также проекцией информационных и энергетических каналов (стхула и нади). На тонком плане мармы связаны с первоэлементами Вселенной — стихиями «земли», «огня», «воды», «воздуха» и «эфира». Сушрута перечисляет 107 марм, описывает их местонахождение, название, номер, размер, классификацию, признаки прямого и полного повреждения, последствия тяжелого повреждения и симптомы при слабом повреждении.

Движение веществ, энергий и жизненного «воздуха» по каналам тела похоже на плавное течение реки. Но что происходит, когда это течение нарушает сильный ветер, или ему преграждает путь нагромождение камней, или сильная жара высушивает его? Если в марма-зонах накапливается энергия, она препятствует свободному течению по каналам. Если движение по каналам тела затрудняется или прекращается, в них начинают скапливаться яды, например, отмершие клетки и жир в виде «бля­шек» на стенках кровеносных сосудов. Скопившись в одном месте, яды начинают распространяться по другим, свободным каналам, которые перестают выполнять свое прямое предназначение и портятся. В том месте, где «испорчены» все три доши, развивается патологический субстрат, который, как любое живое существо, начинает бороться за выживание. В стремлении выжить в неестественных условиях клетки создают независимую подсистему, не согласованную с космическим ритмом. Так возникает болезнь — физическая или умственная, поскольку болезнь ума — это тоже создание собственной реальности, не согласованной с более крупной системой.

Кроме теории марм, трактат Сушруты знаменит уникальным описанием и классификацией хирургических инструментов. В их названиях упоминаются львы, медведи, тигры, олени, множество птиц и насекомых, чьи когти, зубы, клювы и хоботы стали прообразами игл, щипцов, скальпелей и ланцетов. К силе этих животных обращался умелый хирург, приступая к операции. Таким образом Сушрута описал сто двадцать пять различных инструментов и разрешил хирургам изобретать новые для каждого отдельного случая. Исследователей, воспроизводящих хирургические инструменты Сушруты, поражает их полное соответствие современным достижениям медицинской техники.

Существует еще один древнейший труд, представляющий педиатрическое направление Аюрведы, называющийся «Кашьяпа Самхита». Дошедшая до нашего времени версия «Кашьяпа самхиты» содержит только 78 из 200 первоначальных глав. Вриддха Дживака, предполагаемый автор трактата, выступает здесь смиренным учеником, принимающим знания от риши Кашьяпы.

«Кашьяпа Самхита» не является учебником по частному направлению Аюрведы. Это целостное учение о здоровье и правильном понимании жизни, знание о том, что есть тело и что есть дух и о том, что должен делать человек в этом мире, чтобы выполнить свое предназначение. Каумара-бхритья — это прежде всего знание о том, как помочь новопришедшему в этот мир человеку освоиться с данным ему телом и кто должен ему в этом помочь. О том, что ему угрожает и как правильно себя вести, чтобы не стать жертвой телесных или умственных болезней.

Приходим ли мы в этот мир случайно или согласно какому-то универсальному закону? Уходим ли мы из мира в небытие или к какой-то определенной цели? Поскольку без ответа на эти вопросы невозможно понимание истинного здоровья, тема зарождения новой жизни начинается не с момента зачатия, а намного раньше.

«Я объясню процесс эволюции — говорит Кашьяпа. — «От авьякты (духовного существа) появляется махат (мысль), от махат появляется аханкара (ложное эго), от аханкары появляется акаша (мыслеформа). Затем появляются восемь бхута пракрити (сочетание которых приводит к образованию 144 типов конституций физического тела), пять чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа. А также возникают пять органов познания: руки, ноги, анус, гениталии и язык. Цвет и образы, звуки, вкусы, запахи и тактильные объекты являются пятью объектами чувств. Манас (ум) является лидером чувств. Только под влиянием ума чувства достигают своих объектов. Акаша (эфир), вайю (воздух), теджас (огонь), джала (вода)и притхви (земля), соединяясь вместе, образуют физическое тело. Некоторые считают, что тело, чувства, психика и душа (атма) являются пурушей (личностью), другие же считают, что пуруша — это только атма».

«От духовного существа возникла мысль, от мысли появилось ложное эго…». И таким образом каждое живое существо стало когда-то воплощенной мыслью — Брахмой, чтобы насладиться возможностью творения, а затем соблазнилось кажущейся независимостью, желанием испытать те или иные ощущения, сыграть ту или иную роль. Забыв о своей истинной природе, душа словно непроницаемой пеленой окутала себя аханкарой, ложным эго, и отправилась блуждать по бесконечным тропинкам материального мира. Мы играем то одну роль, то другую, стремимся достичь того или иного… Мы словно находимся в непроходимом лесу, не находя тропы, которая выведет нас на свет, или плаваем в бесконечном океане, не видя берега. Но наша истинная суть всегда помнит о том, кто она и откуда пришла.

Для того чтобы вернуться к своему изначальному существованию, душе нужно сбросить с себя покров аханкары, осознав свою истинную природу и пройдя для этого множество и множество жизней, вновь и вновь рождаясь в определенное время, в определенной стране, в определенном теле и у определенных родителей. Для этого ей необходимо проходить свои уроки, каждый из которых должен вести ее обратно в духовный мир. И поэтому каждый ребенок, который приходит в этот мир — это часть Вселенной, это душа, ищущая дорогу домой. Каждый ребенок — это космический странник, путник, который прошел уже множество дорог и лишь некоторое время идет рядом с нами к одному ему ведомой цели, выполняя одному ему ведомые задачи. Но этот путник — пришедший к нам ребенок — нуждается в нашей помощи, а у нас должно быть знание о том, как ему помочь в этом мире. И в этом деле, говорит Кашьяпа, нет мелочей.