Наставник, учитель, брахман Каундинья, услышав эти строфы, ответил юноше личчхави Сарвалокаприядаршане такими стихами: Хорошо, хорошо, прекрасный юноша, Сын Победителей, великий оратор, храбрый и опытный, достигший великого предречения [о Пробуждении]! Слушай меня, юноша; [я расскажу тебе], в надлежащем порядке, о неохватном мыслью величии Покровителя мира, Защитника, Татхагаты. Сфера Будд непостижима. Татхагаты несравненны. Все Будды всегда спокойны. Все Будды истинно вышли [из сансары]. /11/ Цвет [тел] всех Будд одинаков: это свойственно Буддам. Бхагаван не создан. Татхагата не рожден. Его тело, твердое как алмаз, излучает явленное тело (нирманакаю). Так называемая «крупица мощей великого Риши величиной с горчичное семечко» не существует. Разве могут быть мощи у тела, в котором нет ни костей, ни крови?! [Будда] оставляет мощи, используя искусные средства, ради блага живых существ. Совершенный Будда – это Дхармакая. Татхагата – это Дхармадхату. Какова Дхарма, Учение, таково и тело Бхагавана. Это я слышал и знал уже, когда просил святую [вещь]; я завел разговор лишь для того, чтобы выяснилась истина. Услышав эти глубокие проповеди о продолжительности жизни Татхагаты, тридцать две тысячи богов зародили в себе устремленность к Высшему, Истинно Совершенному Пробуждению. С радостными мыслями они в один голос произнесли такие строфы: В нирвану Будда не уходит, Дхарма не подвержена упадку. Он [лишь] показывает [свой] уход в нирвану ради созревания живых существ. Будда Бхагаван неохватен мыслью. Вечное тело Татхагаты проявляется разными формами ради помощи живым существам. Тогда бодхисаттва Ручиракету, услышав от тех Будд Бхагаванов и тех двух святых людей проповеди о продолжительности жизни Бхагавана Шакьямуни, почувствовал удовлетворение, радость, восторг, его охватило блаженство и великий экстаз. Пока проповедовалось это учение о продолжительности жизни Татхагаты, в бесчисленных существах зародилась устремленность к Высшему, Истинно Совершенному Пробуждению. /12/ И те Татхагаты исчезли. Такова вторая глава – о продолжительности жизни Татхагаты – «Священной сутры золотистого света», царицы сутр. Глава третья Сон Затем бодхисаттва Ручиракету заснул и во сне увидел золотой, освещающий всё барабан, подобный диску солнца. Во всех сторонах [света] под деревьями, [украшенными] драгоценностями, на берилловых тронах сидели бесчисленные Будды Бхагаваны, окруженные, почитаемые многими сотнями тысяч [слушателей], и проповедовали Дхарму.
Он увидел и похожего на брахмана человека, который бил в тот барабан, а из его звука рождались строфы Учения. Как только бодхисаттва Ручиракету проснулся, он вспомнил те строфы. А вспомнив их, в конце той ночи он со многими тысячами сопровождающих вышел из великого города Раджагрихи. Взойдя на Пик Грифов, где пребывал Бхагаван, он поклонился ему в ноги, трижды обошел его вокруг и сел в стороне. Затем бодхисаттва Ручиракету соединил почтительно ладони и, повернувшись к Бхагавану, произнес те строфы Учения, которые во сне услышал в звуке барабана. Такова третья глава – о сне – «Священной сутры золотистого света», царицы сутр. Глава четвертая Исповедь В один вечер, в ясном сне я увидел барабан прекрасный; он, как солнце, весь блистал золотистым светом, совершенно ярким, во все стороны лучащимся. Под драгоценными деревьями, /13/ на тронах из берилла везде сидели Будды, окруженные множеством сотен тысяч слушателей. Я видел человека, подобного брахману; он бил в тот барабан великий, а из него рождались эти строфы: Благодаря громкому барабанному бою священной [Сутры] «Золотистого света» да утихнут все страдания в мирах Трикосмия: страдания смерти, бедности, дурных участей! Пусть этот звук великого барабана развеет все невежество мира! Подобно Муниндре бесстрашному, страх победившему, пусть все существа бесстрашными станут, от страха избавятся! Пусть, подобно Муниндре, всю сансару знающему, всеми возвышенными достоинствами обладающему, все рожденные обретут достоинства самадхи [и семи] факторов Пробуждения, станут океанами достоинств! Пусть этот звук великого барабана всем существам голос Брахмы дарует, и пусть они, достигнув святого Пробуждения Будды, вращают благое колесо Дхармы и живут непостижимое множество кальп, проповедуя Дхарму в помощь существам! Пусть омрачения будут уничтожены и страдания развеяны, да исчезнут страсть, ненависть и заблуждение! Существа, страдающие в участи дурной, плоть и кости которых объяты языками пламени, пусть услышат дробь великого барабана; пусть полностью утихнут все их страдания, и да услышат они слова: «Пробужденному поклон»! Да вспомнят все существа сотни прошлых жизней, миллиарды перерождений! Пусть постоянно помнят о Муниндрах и слушают великую их речь! Пусть этот звук великого барабана всегда [существ] приводит к Буддам, и пусть они откажутся от всех проступков, только добрые дела совершают! Какие только ни есть чаяния и стремления у людей, богов и всех [других] существ, пусть исполнятся эти все упования /14/ благодаря сему звуку великого барабана! Родившиеся в страшном аду живые существа, тела которых объяты языками пламени, беззащитные мученики, совершенно заблудшие, пусть обретут покой эти матери! Страшны жестокие страдания существ в мирах ада, прет и людей. Пусть утихнут все они благодаря этому звуку великого барабана! Для не имеющих опоры, прибежища, защиты пусть я стану высшим защитником, прибежищем и опорой! Прошу внимания пребывающих во [всех] мирах десяти сторон [света] Будд – святейших из двуногих, обладающих любящим, сострадательным сердцем! Перед [Вами, обладателями] десяти сил, я исповедуюсь во всех ужасающих злодеяниях, совершенных мною в прошлом: в проступках, которые я совершил из-за непослушания родителям, неверия в Будд, отказа от добродетелей; в проступках, которые я совершил, испытывая гордость от богатства, гордость от происхождения и достатка или гордость от молодости; во зле, которое я совершил дурными мыслями, словами, проступками и отказом признать в них зло; во зле, которое я совершил по ребяческому легкомыслию, невежеству, из-за влияния плохих друзей или, будучи смятенным омраченьями, предаваясь увеселениям, горюя, болея или [утопая] во зле жадности; во зле, которое я совершил из-за общения с неблагородными людьми, по причине зависти и скупости, будучи нечестным или бедным; во зле, которое я совершил во время случившихся бед – /15/ по причине страшных желаний и утраты богатства; во зле, мною совершенном из-за душевного смятения, желания и гнева, лютого голода иль жажды; во зле, содеянном из-за нужды в пище и питье, женщинах и одеждах, из-за разных скверных прихотей; в накопленных проступках тела, речи и ума: дурных деяниях всех трех типов, — исповедуюсь во всех них, мною таким образом совершенных. Исповедуюсь во всем моем неуважении, проявленном к Буддам, их Учениям и слушателям. Также исповедуюсь во всем неуважении, проявленном |
