Сегодня известны несколько различных вариаций имени Усень, образованных с прибавлением к основе Усень различных восклицательных элементов (та, ба, гой): Таусень, Баусень, Говсень. Данное обстоятельство также указывает на весьма большую древность формирования представлений об этом божестве или герое древнего мира.

Сохранившиеся литературные свидетельства показывают, что в конце XI века имя Усень было хорошо известно на Руси, но его функциональная значимость уже начала забываться.

К настоящему времени сохранились только отдельные, практически не связанные фрагменты представлений об Авсене-Усене:

Сегодня прямых указаний на то, кем был Усень для древних славян, не сохранилось.

В зафиксированных верованиях этот бог почти всегда упоминается только в связи с другими богами. Например, Овсень — колесничий, управляющий конями колесницы, в которой по небу несется его младший брат Коляда. Иногда он даже выступает воплощением волшебного коня Даждь-бога либо его ездовой птицы Гамаюн.

Возможно, данное обстоятельство — следствие религиозный борьбы?

В XIX веке этнограф А.С. Фамицин в своей книге «Божества древних славян» приводит грамоту царя Алексея Михайловича, датированную 1649 годом и направленную против «сборищ бесовских» в Москве, где «кликали» люди Коляду и Усеня-заступника[195].

В памяти народа сохранился некий календарь Авсеня-Усеня:

25 декабря — «Карачун», праздник в честь Овсеня.

1 марта — праздник Авсеня как весеннего восходящего Солнца-Коня.

20/21 марта — празднование Усеня как зари Эос.

23 апреля — «Огни Купавы», праздник Усеня как Солнечного бога, убивающего змея.

7 июня — Таусень как Водитель духов.

20 декабря — Овсень большой, начало праздника Коляды.

21 декабря — праздник в честь Авсеня и лунной богини Урсулы.

В календаре указывается, что последний месяц осени некогда носил название Овсень и был посвящен сказочному существу китоврасу[196].

Также сохранились некоторые представления о ритуалах, проводившихся в Усинев день. Например, в этот день рекомендовалась жертвенная трапеза из вареных яиц и пирога со свининой; выпекание особого Авсеневого печенья, приготовлявшегося в форме свиньи, на меду, и троекратное возлияние пива в огонь.

В начале девяностых годов XX века самарский краевед В.И. Степанов большое внимание уделил содержанию так называемой «Золотой книгой Коляды»[197], являющейся довольно объемным трудом неясного происхождения.

В ней рассказывается о том, как родились древние славянские боги Майя Златогорка и Даждьбог; о том, как они встретились и поженились, как приехали в горы Сарачинские на реку Смородину, где и возвели нерукотворный дворец — «Светлый Ирий».

Анализ совокупности текстов (упоминающих Авсеня), проведенный В.И. Степановым, позволил ему выдвинуть предположение, что в «Золотой книге» описывается приезд древних богов на реку Волгу (река Смородина) в Жигулевские горы (горы Сарачинские), а их нерукотворный дворец впоследствии в народных сказаниях «трансформировался» в обитель княжны Волги[198].

В данной книге есть много чего интересного. Описаны войны древних богов, рождение Коляды (главного действующего лица второй части), появление на Земле звездной книги Вселенской мудрости. Упоминается там и Овсень. В Ирии Златогорка родила Овсеня (Авсеня) и Коляду. «Послала Златогорка Овсеня мосты мостить троим ездить: „Даждьбогу-батюшке, Коляде и богу Крышне. Овсень-Таусень пошел по дорожке. Пошел по дорожке, нашел топорочек. Не мал, не велик. И срубил сосну, настелил мостик, чтобы проехали три Вышня…“»[199].

В народных сказаниях сохранилась память об особом авсеневом ритуале «открывания путей», хотя его детали и практическая целенаправленность утрачены.

Поиск камня Аусина оказался делом далеко не простым. Перед группой вставали вопросы: Что это за объект? Естественная скала-останец или некий рукотворный артефакт? Где точно он расположен? Всего этого не знали даже самые пожилые краеведы. Более восьми лет потратила группа «Авеста» и ее добровольные помощники на сбор предварительной информации.

На Самарской Луке местные жители про камень помнили, хотя их рассказы сильно разнились. Они менялись, отличаясь от уже известной версии о строительстве «мельницы»: только строил ее не простой крестьянин землепашец, а колдун и с помощью волшебства. «Камень тот сам шел — покачивался». И остановил это магическое деяние сам Хозяин леса, странствующий Николай-угодник…

К сюжету о неких мастерах-камнетесах, работавших по ночам и создавших в жигулевских лесах языческого идола, камень Аухиена, запиравшего подземные воды: под этим именем данный объект зафиксирован в книге Е.А. Ахмедовой «Региональный ландшафт»[200].

Была здесь история про великана Аусина, добывшего из земли «каменный орех», внутри которого хранился большой изумруд. «Вдарил он в землю силой своей богатырской, вытащил камень. Расколол его на две половинки, извлек изумруд, а каменную скорлупу выбросил на землю. Вот и лежат они там, где упали, и поныне. Драгоценный изумруд поместил Аусин к своим сокровищам в темную пещеру»[201].

Но самую «красочную историю» о камне Аусина добыл один из «гостей» Поволжья — странствующий сталкер[202].

Стоит напомнить, что в середине 90-х годов интерес к необычному в российском обществе был удивительно велик. Тогда на Волгу приезжало довольно много «поисковиков», называвших себя сталкерами. Они жили довольно странными (для современного времени) интересами и весьма своеобразными представлениями о мире. И вот один из них, путешествуя в одиночку по Жигулям в поисках камня Аусина, в десятках километров от жилья встретил некоего Дедушку. Откуда тот появился, что там делал — неизвестно. Встретились. Разговорились.

Когда наш «поисковик» рассказал новому знакомому о цели своего похода, последний сильно разволновался. Немного успокоившись, странный Дедушка поведал следующую историю: «Давным-давно жил в этих местах мудрый и богатый народ, просвещенный в тайном чародейском искусстве. Но не было в нем единства. Часть народа поклонялась Солнцу, как животворящему началу, как символу жизни. Другие верили, что раньше у Земли было два живых Солнца, но потом одно умерло и стало Луной. Пройдут годы, века или тысячелетия. И второе живое Солнце также умрет, и мир будет принадлежать мертвым светилам, из которых старшее, а следовательно, более главное — Луна. Вот почему, нужно уже сегодня поклоняться холодной и мертвой Луне.

Раскол в народе был велик, основы учения и объекты поклонения несовместимы. Духовное противостояние закончилось войной. В ход пустили различное оружие, в том числе и волшебное: и молнии, сжигавшие целые города; нетленные тени, „дыханием“ обращавшие в лед направлявшихся по всему свету и еще многое другое…

В конце войны поклонявшиеся угасшему Солнцу в глубинах Земли сотворили волшебный камень (воплощение Луны), силами колдовства подняли его на поверхность и дали ему имя Аухиен (что на древнем языке означало Беспощадный)…