Все, что вокруг меня — создано ради меня, ради того, чтобы я пришел к постижению единения всего в одну единственную волю, называемую Творец. Ничего больше нет.

Только в мере своей испорченности, невозможности связать противоположное, я трактую происходящее вокруг меня, как существующее само по себе, не относящееся к Творцу, якобы, имеющее свое существование, свои программы, свою волю, свои желания. Я начинаю приписывать людям, государствам, обществу их личные возможности, считаю их объективно, свободно, отдельно существующими.

Как такое может быть, чтобы какие-то тела сами решали, как поступать и как существовать? Как такое возможно даже предположить? Кто, что существует? Белковая материя. Почему ты ей приписываешь такие свойства? Мы ей приписываем эти свойства, потому что сами находимся в таком состоянии. Исправляя свои свойства, ты будешь ощущать, видеть, что в тебе находится и действует только Творец, — то же самое, по аналогии ты, естественно, будешь определять и видеть в других, и никогда не подумаешь, что кто-то действует сам.

Здесь есть очень тонкий фактор отношения к человеку. Можно к нему относиться, как к самостоятельно действующему — ругать, требовать и пр., или считать, что это Творец чего-то хочет от меня, — каждый может тебе сказать: «Иди к Творцу, разбирайся с Ним». Надо понимать, где мы находимся. Но, опять же — выяснение единственности Творца является самым важным нашим внутренним усилием.

Вопрос: Возникает трудность обращения к Нему…

Трудность и вся эта неразбериха возникает у нас потому, что в нас еще нет четкого разделения между исправленными ощущениями, свойствами и неисправлеными. И поэтому возникает внутренняя сумятица, и мы не понимаем: я, товарищ, Творец — к кому обращаться? Это естественно.

Она не пройдет до тех пор, пока не переступишь на другую сторону, — тогда будешь понимать и это состояние, этот мир, и то состояние, тот мир, — только тогда это можно будет определить внутри. Сейчас тебе это объяснить невозможно. Так что все, что мы сейчас говорим — говорим для того, чтобы временно тебя успокоить или еще больше запутать. И то и другое является необходимым.

Но понять то, о чем мы говорим, ты сегодня не сможешь. Я тоже, как бы не пытался донести до тебя, вкладываю в это намного более глубокие определения и сведения, чем ты слышишь.

Вопрос: То, что я получаю от Него, я перерабатываю внутри себя, для того чтобы потом Ему отдать. Поймет ли Он меня, то ощущение любви, которое я после переработки возвращаю Ему? Может, это вообще будет кардинально противоположно тому, что я от Него получил?

Все наши движения строятся на наших ощущениях. Как мы в этом мире действуем в соответствии с тем, что ощущаем, так и в духовном мире — действуем в соответствии с тем, что ощущаем.

У тебя нет никаких других приборов или способов измерений, вычислений, кроме собственных чувств, свойств, мыслей. Но в духовном они имеют четкую соразмерность, возможность научно, практически, показать тебе результат, его причину, его следствие. Поэтому нет в духовном постижении (как это бывает в нашем мире) чего-то скрываемого, непостигаемого. Если ты постигаешь, — ты постигаешь, если нет, то нет. Ноль или единица.

Это в нашем мире есть предположения, намеки, полутона. В духовном мире этого нет. Каждая ступенька состоит из пяти частей и наполняется пятью светами. Не может быть немного больше, немного меньше. Ты можешь спросить: «А как Катнут и Гадлут?». Действительно, существует Катнут (малое состояние). Но и в Катнуте это все равно пять частей, только наполненных светом Хасадим, и они тоже точно измеряются, повторяются и передаются.

Духовное постижение — оно на самом деле постижение внутри кли.

Мы говорили о том, что существует

· материя,

· форма в материи,

· абстрактная форма — порождение формы в материи,

· форма вне материи.

· материя — это желание,

· форма в материи — это ощущение наслаждения,

· форма вне материи — ощущение любви.

И в этой любви различают четыре ступени, подобные ступеням любви человека. В момент получения подарка впервые, он еще не готов любить дарящего подарок, тем более, если это важная персона, не равная получающему подарок.

Если он равен мне, — я понимаю его — он такой, как я, он захотел мне сделать приятное, и я захотел сделать ему приятное. Мы подобны, мы быстро и легко понимаем друг друга.

А если он очень большой — как, допустим, Творец по отношению к творениям (мы, вообще, не можем представить себе этой разницы), — и я получаю от Него подарок, то мне очень сложно оценить: что Он, кто Он, почему Он вообще что-то хочет от меня. Если дарящий — большой, несоразмерен мне, я не могу принять подарок, я его не оцениваю. Это уже проблема.

Однако при увеличении количества подарков, при постоянном их поступлении, ощущается, что даже важную персону можно воспринимать как равного и вследствие этого любить.

В чем проблема? Творец в бесконечное количество раз больше, чем творение, несмотря на то, что Он себя скрывает. Если Он проявляет Себя как дающий тебе наслаждение, то считается высшей ступенью относительно низшей. И тогда это все равно воспринимается как бесконечная пропасть между вами — Один дающий, другой получающий, Он полностью совершенен, вечен, а ты абсолютно в обратном состоянии.

Как в таком состоянии можно принять подарок, реализовать его, и чтобы этот подарок полностью не подавил тебя и не лишил возможности двигаться?

Очень просто. Со стороны творения здесь ничего нельзя сделать — Творец обязан приблизиться к творению. Как Он может приблизиться к творению, ведь Он, все равно, будет высшим, а творение низшим? Разница между двумя ступенями всегда бесконечна — это разрыв. Авиют 0, или 1, или 2, или 3 — это огромная разница, как между животным и растительным, допустим, хотя это намного больше.

Эта пропасть понемногу убирается за счет того, что Творец делает огромное количество подарков, с большой частотой посылает их тебе. Когда Он, несмотря на то, что Он такой великий, большой, а ты такой ничтожно маленький, все время посылает тебе подарки, — Он становится в твоих глазах немножко ниже, еще ниже, пока не становится, вроде бы, обычным — таким, как ты.

Это достигается за счет количества подарков (смотрите, какой патент!), — тогда ты начинаешь сравниваться с Ним, ты начинаешь ощущать любовь. Иначе она будет подавлена Его величием относительно тебя, и ты не сможешь ее ощущать, потому что любовь ощущается между равными.

Если это большой и маленький, любви не ощущается: она подавляется величием, выгодами, всевозможными видами зависимости. Любовь ощущается между равными и свободными, когда между ними нет никаких других взаимоотношений, только любовь друг к другу — поэтому они обязаны быть равными.

Для того чтобы стать равными (а этого быть не может, исходя из самой природы творения и Творца), — для этого Творец увеличивает количество подарков.

Однако при увеличении количества подарков и постоянном их поступлении ощущается, что даже важную персону можно воспринимать как равного и действительно любить. Ведь закон любви гласит, что любящие должны чувствовать равенство между собой.

Равенство — означает, что между нами нет никакого отличия, никакой выгоды одному от другого, нет подавления, власти. Мы не зависим друг от друга ни в чем — тогда и проявляется любовь.

В соответствии с этим определяются четыре ступени любви

Любовь существует с самого начала, но в ней есть четыре ступени.

1. Дарение подарка называется миром Асия;

Начиная ощущать Творца, человек чувствует наслаждение от Него.

2. Увеличение числа подарков называется миром Ецира;

Мы будем разбирать далее, почему мир Ецира или Асия так ощущаются, что за свойство в мире Ецира, за счет чего ощущается количество, частота подарков, — в чем частота, и в чем сам подарок. Сейчас главное — просто понять принцип.