Нет такого вопроса, которым бы не занималась Каббала, — она говорит обо всем, кроме Ацмуто, той части высшего, которую мы не постигаем, потому что все наши постижения происходят внутри нашего кли — внутри желания, созданного этой высшей силой. С чем же можно сравнить такую науку? Не с чем сравнивать. Но, вот, с философией сравнивать приходится. Почему?

Потому что философия претендует на то, что она занимается самым общим знанием человечества. Древние каббалистические источники говорят, что философия возникла как результат неправильно понятых уроков, которые давали древние каббалисты народам мира (у Авраама, в частности, было 70 учеников, которых он послал на восток). И это естественно, поскольку в эгоистических, неисправленных свойствах понимание каббалистических знаний не может быть иным.

Мы видим, как все философы древности (начиная с Аристотеля и Платона) средневековья и современности, — строят философию на своих чисто умозрительных догадках: «я так считаю», «а я так считаю». В философии есть правило, по которому каждый имеет право излагать то, что он считает.

Каждая мысль, возникающая у человека, является порождением его природы, его впечатлений, и потому имеет право на существование. Это, конечно, верно — имеет право на существование. Она уже существует — чего уж там говорить о праве. Но тут надо разобраться — на что может претендовать такая мысль.

Отличие философии от Каббалы кардинально, поскольку философия занимается всем, что человек постигает внутри своих эгоистических келим — желаний, способностей, возможностей, то есть не выходя за пределы нашего мира, не получая дополнительный шестой орган чувств — душу, экран.

Для человека, который не понимает, не ощущает, не знает, никогда не слышал о существовании такой возможности, как выход из себя во внешнее мироздание, где ощущается нечто, находящееся вне рамок этого мира, — для человека, который этого не понимает, философия — действительно наука, допускающая всевозможные рассуждения о чем угодно.

И, конечно, тогда это — всеохватывающее знание человечества. Поэтому философы на протяжении всей истории человечества являли собой его самую прогрессивную группу.

Но те, кто знают, что такое Каббала, что она открывает человеку и какие дает возможности, — те понимают, что философия является лишь плодом нашего воображения. Но самое главное, что это знание абсолютно не достоверно, потому что не подтверждается никакими практиками, никакими опытами.

Оно чисто умозрительно, потому что философия занимается рассуждениями о тех знаниях, о тех действиях, о тех свойствах, которые не находятся в четко определяемой области, поддающейся нашему опыту. Рассуждения этой науки касаются отвлеченных понятий, о которых каждый может иметь свое мнение.

Когда же каббалисты начинают проникать в высший мир, постигать его, то те рассуждения, которые у философов считаются теоретическими, умозрительными, не поддающимися измерениям, сопоставлениям, существующим только в уме, в фантазии, — для них, выходящих за пределы, поднимающихся выше нашего разума и способных исследовать его, препарировать мысли, оценивать, взвешивать, сравнивать, — эти философские категории становятся элементами их практики.

То, что в философии определяется догадками, в Каббале является опытным материалом. Отсюда — огромная разница между философией и Каббалой, их противопоставление друг другу.

Каббалисты не любят философию, хотя Каббала сегодня считается частью философии. Почему не любят? Потому что все выводы философии базируются на чисто теоретических предположениях, которые ничем практически не подкреплены.

И если такие беспочвенные, неправильные, необоснованные выводы (хотя логически, они вроде бы, правильны, красивы) принимать в реальности к действию, к реализации, то они дают подчас такие результаты, которые заставляют страдать все человечество и приводят к гибели миллионов людей.

Мы уже пережили эти периоды социализма и коммунизма. Вроде бы, все было так красиво в теории и ничего из этого не вышло на практике, потому что было оторвано от эгоистической природы человека, которая, ни в коем случае не желала реализовывать на себе эти прекрасные философские теории.

Поэтому Каббала презирает философию, базирующуюся на абсолютно нереальных, не проверенных опытом предположениях.

Философия считает, что материальное является порождением духовного, душа порождает тело. Проблема такого утверждения в том, что в таком случае обязательно наличие связи между духовным и материальным. Но с другой стороны, утверждается, что духовное не имеет никакого отношения к материальному. А это означает, что не существует способа, который дал бы духовному возможность иметь контакт с материальным и каким-то образом приводить его в действие.

Итак, существует духовное. Что такое духовное — можно, конечно, определить каким-то философским определением и, наверное, не одним.

Каббала определяет духовное, как альтруистическое свойство, абсолютно не связанное с нашими эгоистическими желаниями, мыслями, действиями. Духовное отличается от материального только одним — направлением результата: мне или другим.

Причем этот результат абсолютно ясный, точный, окончательный, когда я точно знаю, абсолютно уверен — не в моих сегодняшних исследованиях, а в высших, альтруистических, — что мне не будет никакой выгоды от моего действия, от моей мысли, моего расчета, моего желания. Такое действие называется духовным. То есть полный отрыв от какой бы то ни было выгоды для себя Каббала определяет как духовное.

Любой человек с улицы может сказать: «Я так поступаю каждый день, все время. Когда я думаю о себе?». Возникает вопрос: как мы на самом деле можем проверить это определение.

В нашем мире, до тех пор, пока мы не прошли махсома, такой проверки нет. Потому что все мы находимся «под колпаком» — в нашей единой эгоистической природе. И что бы нам ни казалось, мы все равно находимся внутри нее. А когда мы можем узнать, что уже вышли из этой природы? Когда выйдем, тогда и узнаем, и не раньше. А может быть, мы уже вышли, может, я уже рассуждаю, как альтруист? Нет ответа.

Потому что, находясь только в одной природе, нельзя сравнивать ее со второй или их между собой. Поэтому разговор с человеком, который находится только внутри эгоизма, беспредметен, и невозможно объяснить ему, что он может сравнивать, а что не может.

Нам подчас кажется, что наши действия абсолютно альтруистичны. Тут ничего не поделаешь. Ко мне приходят люди и говорят: «Я уже в Гмар Тикуне, в мире Бесконечности, в полном исправлении… вчера у меня был подъем на 20 ступеней, сегодня падений на пару». Ему так кажется, и я ничего тут не могу поделать, только сказать ему: «Да, да, ничего, скоро все будет нормально» (и это на самом деле так), но не более того.

Пока мы находимся только в одной эгоистической природе, нельзя ее разумно, четко взвешивать, исследовать, измерять, сравнивать. Для того чтобы что-то измерять, надо находиться в двух противоположных свойствах. Два противоположных свойства — это свойство Малхут и свойство Бины.

Сейчас мы находимся только в свойстве Малхут. Если мы развиваем свойство Бины, точку в сердце, и она у нас становится противодействующей, противоположной, противостоящей Малхут, тогда между ними, как между двумя правильно, естественно, самостоятельно существующими категориями, мы можем начать измерять свои свойства. Какие? Те, что находятся между Малхут и Биной.

Я нахожусь на каком-то уровне между Малхут и Биной. У меня есть определенное количество свойств Малхут, которые подобны Бине, и определенное количество свойств Малхут, на которые я сделал Цимцум, и они еще не подобны Бине. И вот я начинаю измерять.

Это измерение показывает мне мой духовный уровень, мою духовную ступень. Но это возможно тогда, когда я «выскакиваю» из нашего мира, получаю свойство Бины, могу сократить Малхут, поставить ее (все свои желания) под Цимцум, — только тогда я могу начать что-то измерять.