Пo мере накопления различных реакций на внешние раздражители я начинаю представлять себе, что находится снаружи. Я воображаю доносящийся до меня звук, который приникает в ухо и проходит через всю нервную систему; различаю его и в соответствии с этим могу сказать, что снаружи что-то присутствует. На самом деле там нет ничего, но по реакции нервной системы я домысливаю себе, что есть. Мое внутреннее желание получить возбуждается настолько, что его реакция на находящийся снаружи свет доставляет мне оттуда ощущение чего-то особенного.
Получается, что, основываясь на внутренней реакции, я представляю внешнюю форму и строю перед собой представление о Творце. У меня существует множество желаний, в них я начинаю ощущать реакции на альтруистические свойства. Таким способом в каждом желании я постепенно постигаю свойство отдачи. Вместе с тем я постигаю свойства Творца и Его отношение ко мне. Так, в отраженном свете[99] я создаю представление о Творце, образ Творца, который находится как бы вне меня. Без возможности чувствовать изнутри и представлять снаружи у меня не было бы способа связи с Творцом. Я пребывал бы исключительно в своих внутренних ощущениях, вне союза с Дающим.
Все изменения внутри душ (исправления, подъемы, падения, отношение к свету и к происходящему с ними) являются внутренними ощущениями, «однако выглядит это тaк, как будто изменения происходят в самом Дающем» – словно Творец находится непосредственно перед каббалистами, создает с ними взаимную связь и действует заодно. Только таким путем они удостаиваются знаний и постижения прелести Замысла творения.
«Несмотря на то что мы видим все как бы происходящим перед собой» — по нашей реакции на Высший свет нам кажется, будто мы строим перед собой Творца, тогда как Высший свет пребывает в совершенном покое, и только наши реакции постоянно меняются в соответствии с внутренними исправлениями. Я то и дело корректирую состояния своих желаний: в глубине, силе сопротивления им и т. д. Каждый раз, когда я внутренне меняюсь, мне кажется, что перемены происходят снаружи.
«Несмотря на то, что мы видим все, как бы происходящим перед собой, любой, обладающий разумом, ясно видит, что все, что мы видим, находится внутри, в нашем мозгу. Так же и души: несмотря на то, что все образы они видят в Дающем, у них нет никакого сомнения, что все эти образы находятся у них внутри, в мозгу, a вoвсе не в Дающем. Разберись в сказанном, сo всей тщательностью, тaк как не в мoих силах раскрыть это больше…»
Я вижу собственные изменения и внутреннее видение как бы находящимися снаружи, но именно это создает во мне картину Творца, с ней я связываюсь, с ней веду диалог. Творение должно видеть, то есть чувствовать (зрение – есть высшая степень ощущения) Творца. Самого Творца, Его суть мы не постигаем. Абстрактная форма воспринимается нами нечетко, случайным образом и является вещью обманчивой. Мы ясно постигаем форму, облаченную в материю, и саму материю, то есть себя (свои желания). В этом случае она становится формой Творца, облаченного в материю творения.
Почему «формой Творца»? Материя творения – суть желания. Если творение сможет исправить свои желания с наибольшей силой, получаемой от Творца, то каждое желание, максимально работающее на отдачу, станет изначально сотворенной формой. Это печать Творца, которую Он запечатлел в творении в качестве желания.
Со стороны Творца это была сила отдачи. Его след в желании творения получать проявился как желание насладиться. Присутствовало ли в печати Творца это желание отдавать? Был простой Высший свет, называемый Суть. Однако, проявившись путем определенного развития в материи, он создал в ней множество желаний. Связь творения с Творцом может осуществляться только через эти желания.
Что видит творение в этих желаниях? Оно видит источник изливаемого на него наслаждения.
Если я направляю все свои желания на отдачу, то постигаю с их помощью отношение Творца ко мне как Дающего. В этом случае мне кажется, что эту картину я и вижу извне. Однако, по сути, это моя внутренняя картина, которую я постиг благодаря тому, что поступал как дающий. Дающий, которого я сам из себя создал, видится мне находящимся передо мной.
Если бы я не вообразил Дающего снаружи, то не смог бы с Ним связаться, потому что сути Его я не постигаю. Обманчив ли образ Дающего, которого я постигаю и вижу как бы перед собой? Нет, это не обман. Это подлинное отношение Творца ко мне. Фантазией является то, что Он находится передо мной как источник отдачи, наполняющий келим моей души. У самого Творца нет такой формы. Это каббалисты так представляют Его. У Него самого нет никакого образа.
Точно так же в нашем мире мы естественным путем представляем себе, что впечатления, возникающие в нас благодаря органам восприятия, суть происходящие вне нас, снаружи. Бааль Сулам говорит, что каждый, обладающий разумом, понимает в своих исследованиях, что «все, что мы видим, находится только в нашем мозгу». Если выпадает из обращения какой-то орган чувств, исчезает и часть окружающего мира. Утрать мы все свои сенсоры, то увидели бы совершенно другой мир, в иной его форме.
В конце концов, весь мир – сумма внутренних ощущений в пяти органах чувств. Изменив даже их диапазон, мы увидим другой спектр, будем слышать другие частоты и т. д. То есть получим совершенно иную картину мира.
В каббале это называется придуманным миром, потому что наши чувства охватывают очень узкий диапазон, они статичны и дают нам случайную, обманчивую картинку. Однако этого нам вполне достаточно для того, чтобы продвигаться в развитии шестого органа чувств.
Почему человек сотворен именно в таком виде и с такими сенсорами? Из собственного опыта мы приходим к заключению, что весь наш мир является результатом того, что построили в нас наши ощущения. Люди, удостоившиеся духовного зрения, действительно, видят, что картина нашего мира, которую мы строим перед собой, есть неизменный Высший свет, наполняющий всю реальность. Только наши чувства, реагируя на Высший свет, подразделяют отпечаток Творца на четыре вида природы: неживую, растительную, животную и человека.
Картинка, рисуемая нашим воображением, выглядит настолько живой, что мы не можем вырваться из искаженного представления, пока не разовьем дополнительного шестого чувства. Начиная жить его ощущениями, мы обнаруживаем, что можем словно внедриться в пять природных чувств и существовать в них, а можем выйти за их пределы. Погружаясь в ощущения, получаемые при помощи пяти органов восприятия, человек, как говорится, начинает жить, выходя же из них, он умирает.
Человек представляет собой всего лишь желание получать, которое может принимать всевозможные оттенки. В духовном мире оно называется «человек»[100] и является последней ступенью в ряду: «неживoe»[101], «растительнoe»[102], «животнoe»[103], «человеческое». Видоизменив желание получать, можно почувствовать себя животным, растением или представителем неживого мира — все это ощущения духовных ступеней. Наша материальная оболочка неизменна, но если бы мы были к этому способны, то опытным путем сделались бы камнем, животным или цветком. Все зависит исключительно от уровня желания получать, от степени его развития и исправленности, то есть от того, как оно взаимодействует со светом.
Это значит, что одеяния, которые мы себе воображаем в качестве картины внешнего мира и внутри которых создаем представление о свете мира Бесконечности, суть реакции наших пяти органов чувств, прообразами которых являются 5 духовных сфирот[104]. Используя эти органы чувств, мы можем представить себя человеком с его внешним миром, или собакой с ее миром, или растением с его миром, или чем-то неживым. Даже у камня существует собственная связь с окружающей природой и свое впечатление от нее.
