Продолжая эту мысль, во время своего визита в США в 1979 году он сказал: «Британия – хорошее место для развития буддизма в рамках западного мира, но и её культура является довольно старой. Однако США обладает всеми необходимыми энергией и гибкостью молодой страны: здесь всё новое, и именно здесь есть всё для процветания Дхаммы». Выступая с речью перед группой молодых американцев, которые только организовали новый буддийский центр по медитации, он предупредил их: «Вы сможете добиться успеха в распространении Дхаммы Будды в этой стране лишь при условии, что не побоитесь бросить вызов пожеланиям и суждениям своих учеников (дословно «пронзить их сердца»). Если вам удастся это сделать, то вы добьётесь успеха; если не удастся и вы начнёте изменять учение и практику с целью приспособить их под привычки и склонности людей, следуя ложной идее расположить их к учению, то не сможете выполнить свой долг служить Дхамме наилучшим образом».

Несмотря на то что эта книга содержит подробные объяснения учений Будды, будет всё же не лишним – особенно для тех, кто не знаком с общими аспектами воззрения традиции тхеравады, и в частности тайской лесной традиции, – сначала ознакомиться с ключевыми терминами, подходами и концепциями, которые используются в тексте.

Четыре благородные истины

В рамках разнообразных буддийских традиций существует множество томов текстов, содержащих учения, преподанные Буддой. Однако считается, что вся полнота его учений содержится в самом первом из них, которое называется «Поворот колеса истины». Это учение он дал пяти монахам, которые были его духовными спутниками, вскоре после того, как достиг просветления. Это произошло в Оленьем парке недалеко от Бенареса. В этом кратком наставлении (оно заняло не более двадцати минут) он объяснил природу срединного пути и суть Четырёх благородных истин. Это наставление является общим для всех буддийских традиций и сравнивается с жёлудем, который обладает полноценным генетическим кодом, позволяющим ему принять форму огромного ветвистого дуба. Это сравнение указывает на то, что из этой первой сущностной матрицы духовного прозрения вырастает вся обширная система буддийских учений.

Принцип Четырёх благородных истин сформулирован наподобие медицинского диагноза в традиции аюрведы: a) симптомы болезни, б) её причины, в) прогноз выздоровления, г) лекарство. Будда всегда использовал концептуальные структуры и формы, которые были знакомы людям того времени и которые были уместны для текущей ситуации. Именно в таком ключе он объяснил своё видение и в этом наставлении.

Первая истина («симптомы») заключается в том, что мы испытываем неполноценность, неудовлетворённость и страдание – дуккха. Бывают моменты и даже более длительные периоды времени, когда мы ощущаем счастье – как его грубую, так и трансцендентную форму, – однако случается и так, что наши сердца наполнены недовольством. По своей интенсивности это недовольство простирается от крайней душевной агонии до еле уловимой тревоги по поводу того, что ощущение счастливого блаженства, которое мы, возможно, в данный момент испытываем, не будет длиться вечно. Любой вид подобного недовольства называется «дуккха»[10].

Иногда некоторые люди, узнавшие о первой истине, неверно трактуют её смысл как абсолютное утверждение, что «реальность в каждом её аспекте является дуккхой». Первая истина, таким образом, воспринимается как оценочное суждение обо всём и вся, но это совершенно неверное её истолкование. Будь это так, ни для кого не было бы ни малейшей надежды на освобождение, а реализация того, как всё существует на самом деле, – Дхаммы – не приводила бы к состоянию умиротворения и счастья. Однако возможность такого освобождения – это как раз то, что открылось Будде в его прозрении.

Поэтому очень важно понимать, что четыре истины являются благородными, а не абсолютными истинами. Эти истины являются относительными, но если их понять, то это приводит к реализации абсолюта, и именно поэтому их называют «благородные истины».

Вторая благородная истина заключается в том, что причиной дуккхи является эгоцентрическое цепляние – танха (пали taṇhā, санскр. tṛṣṇā), – что дословно можно перевести как «жажда». Это цепляние и есть причина дуккхи. Это может быть цепляние за чувственные удовольствия, цепляние за стремление кем-то стать, цепляние за определённое отношение к себе или цепляние за желание перестать быть – исчезнуть, аннигилироваться, избавиться от самого себя. Существует множество тонких форм цепляния.

Третья благородная истина – это дуккха-ниродха, то есть прогноз выздоровления. Ниродха означает «прекращение». Это значит, что переживание дуккхи – неудовлетворённости – можно прекратить, выйти за его пределы. Оно может закончиться. Другими словами, дуккха не является абсолютной реальностью. Это просто временное состояние переживания, от которого можно освободиться.

Четвёртая благородная истина – это истина пути, то есть то, каким образом мы переходим от второй к третьей истине – от понимания причины дуккхи к её прекращению. Лекарство от дуккхи – восьмеричный путь, сутью которого являются добродетель, медитативная концентрация и мудрость.

Закон каммы

Одним из ключевых аспектов буддийского мировоззрения считается неизменность закона причины и следствия: каждое действие ведёт к соответствующей и неизбежной ответной реакции. Этот закон применим не только к физической, но также, что наиболее важно, к психологической и социальной сферам жизни. Постигнув природу реальности, Будда обнаружил, что в ней действует принцип нравственности: позитивные действия приводят к позитивным результатам, а действия, приносящие вред, – к болезненным результатам. Так устроена сама реальность. Результат может созреть непосредственно после совершения действия, а может вызреть и позже, через некоторое (возможно, даже продолжительное) время, но то, что за определённым действием последует соответствующий ему результат, не вызывает никаких сомнений.

Будда также однозначно высказывался по поводу того, что главным движущим элементом каммы (санскр. карма, karma) является намерение, или мотивация. Как сказано во вступлении к тексту «Дхаммапада» – наиболее известному и популярному тексту традиции тхеравады, – «ум предшествует всему: если ум испорчен, то за мыслями и действиями последуют печальные результаты, и это так же верно, как верно то, что повозка следует за волом, который её тянет. Ум предшествует всему: если думаешь и действуешь с чистым сердцем, то за этим последует счастье, и это так же верно, как то, что тень всегда следует за человеком».

Эту истину, которую в Азии узнают в самом раннем возрасте и никогда уже потом в ней не сомневаются, можно обнаружить во многих из учений Дхаммы, собранных в этой книге. Но, несмотря на то, что в буддийском мире эта истина считается неоспоримой, её, тем не менее, всё же необходимо познать на собственном опыте, не ограничиваясь лишь слепой верой, основанной на словах учителя, или потому, что это общепринятая религиозная норма, которой все должны следовать. Когда Аджан Чаа объяснял принцип действия закона каммы, и выяснялось, что кто-нибудь из западных людей не верит в камму, то, вместо того чтобы критиковать их за это или обвинять в «ложном воззрении», пытаясь заставить их принять его точку зрения, он просил их описать, как они понимают реальность. Ему действительно было интересно, когда кто-то воспринимал вещи по-другому, и он был открыт к обсуждению.

Непостоянство, неопределённость всего сущего

Ещё одним центральным положением буддийской доктрины, которое часто упоминается в учениях, собранных в этой книге, является принцип трёх характеристик существования. В своём втором публичном учении (anattālakkhaṇa sutta), да и во всех последующих учениях, что он дал за свою жизнь, Будда объяснял, что все феномены – внутренние и внешние, ментальные или физические – неизбежно обладают тремя качествами. Эти три качества: аничча (anicca), дуккха (dukkha) и анатта (anattā) – непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие независимого существования – самости. Всё изменяется; ничто не может служить причиной и опорой непрерывного состояния удовлетворённости; ни о чём нельзя сказать, что это действительно принадлежит нам, а также нельзя утверждать, что мы сами обладаем независимым существованием. Когда мы открываем для себя и посредством прямого опыта переживания принимаем эти три характеристики существования, то можно сказать, что нас посетило истинное прозрение.