На третий день Аджан Чаа выразил мастеру уважение и вместе со своей маленькой группой вновь направился в лес Пу Пан. Он покинул Нонг Пеу и никогда больше туда не возвращался, но теперь его сердце было наполнено вдохновением, которое он сохранил на протяжении всей жизни.
В 1954 году, после многих лет путешествий и практики, Аджан Чаа был приглашён в местность, где располагалась и его родная деревня Бан Гор, чтобы основать там лесной монастырь. Лес здесь был дикий и служил обителью для кобр, змей и духов. Как сказал Аджан Чаа, «как раз то, что надо для монаха лесной традиции». Монастырь стал разрастаться: с каждым днём всё больше бхиккху, монахинь и мирян прибывали сюда, чтобы послушать учения Аджана и под управлением мастера заняться практикой. В наши дни в Таиланде и на Западе наследие Аджана Чаа насчитывает уже двести горных и лесных монастырей, где живут, практикуют и обучают других множество его учеников.
Несмотря на то, что сам Аджан Чаа умер в 1992 году, его система медитации сохраняется во всех монастырях Ват Па Понга. В течение дня обычно проходит две сессии групповой медитации, иногда дополняющиеся учением, которое даёт старший учитель монастыря. Но истинной сущностью этой системы медитации является соответствующий образ жизни. Монахи выполняют всю сопутствующую работу: сами подкрашивают[8] и шьют себе одеяния, сами делают большинство необходимых им предметов быта, а также поддерживают все строения и территорию монастыря в пригодном для проживания состоянии. Они ведут очень скромный образ жизни, следуя аскетичному правилу есть не более одного раза в день и только то, что удалось собрать в чашу для подаяний. Количество их личных вещей сведено к минимуму. Повсюду в лесу расположены хижины, где бхиккху и монахини живут в уединении и занимаются медитацией. Там же они практикуют ходячую медитацию, используя для этого протоптанные в лесу тропинки.
На Западе, а также кое-где и в самом Таиланде, особенности месторасположения предполагают некоторые незначительные нововведения в организацию жизни монастыря. Например, монастырь в Швейцарии расположен в старом деревянном отеле, который стоит на краю горной деревни. Однако, несмотря на подобные новшества, во всех монастырях царит всё тот же дух: атмосферу определяют простота и скромность, умиротворение и добросовестность. Везде строго поддерживается дисциплина, позволяющая практикующим вести простую и достойную жизнь в рамках гармоничной, саморегулирующейся общины, в которой искусно и непрерывно поддерживаются принципы добродетели, практикуется медитация и сохраняется взаимопонимание.
Наряду с монашеством, которое подразумевает проживание в стенах монастыря, практика тудонг – пешее путешествие по стране в форме паломничества или поиска подходящего места для уединённого ретрита – всё ещё считается основным аспектом духовного развития. В наше время леса в Таиланде стремительно исчезают, а те опасности, которым подвергались пилигримы в былые времена, например встреча с тигром или другим диким животным, современным путешественникам практически не угрожают. Однако, даже несмотря на это, возможность вести подобный образ жизни сохраняется и по сей день, поскольку его поддерживали и поддерживают не только сам Аджан Чаа, его ученики и другие монастыри лесной традиции Таиланда, но также монахи и монахини из Индии и западных стран. Те, кто ведёт образ жизни пилигрима, и поныне придерживаются строгой дисциплины: питаются лишь тем, что им добровольно подносят люди, ограничивают приём пищи временем от рассвета до полудня, не используют деньги, спят там, где могут найти укрытие.
Мудрость – это образ жизни, принцип бытия, и Аджан Чаа поощрял своих последователей сохранять простой, скромный образ жизни во всех его аспектах, чтобы они могли изучать и практиковать Дхамму и сберегли эту традицию до наших дней.
Западные ученики Аджана Чаа
Существует широко распространённая и вполне реальная история о том, как в 1967 году только что принявший монашеские обеты Аджан Сумедхо приехал в монастырь к Аджану Чаа, чтобы попросить его дать наставления. Говорят, что незадолго до его прибытия Аджан Чаа отдал распоряжение построить в лесу новую кути – хижину для медитации. Когда угловые стойки были установлены на свои места, один из селян, помогавший в строительстве, спросил: «Луанг по, зачем мы делаем такой высокий потолок? Он выходит гораздо выше, чем требуется». Он был весьма удивлён, ведь подобное сооружение обычно строят так, чтобы внутри было достаточно места для комфортного проживания одного человека: его размер, как правило, составляет примерно два с половиной на три метра, а потолок в центральной точке не превышает двух метров.
«Не переживай. Поверь, в этом есть свой смысл, – ответил Аджан Чаа. – Рано или поздно сюда прибудут монахи-фаранги [9]. Они намного выше тайцев».
В течение нескольких лет за первым западным учеником последовали и другие, немногочисленной, но непрерывной вереницей появляясь на пороге того или иного монастыря Аджана Чаа. С самого начала он принял решение, что не будет обращаться с западными учениками каким-то особым образом, однако давал им столько времени на адаптацию к местному климату, кухне и культуре, сколько им было необходимо. Однако после этого им следовало, как и всем, использовать любой дискомфорт как топливо для развития мудрости и стойкого терпения – двух качеств, которые считаются главными условиями прогресса на духовном пути.
Несмотря на первоначальное намерение сохранять единые высокие требования к монашеской общине и не выделять каким-либо образом западных практикующих, сложившаяся в 1975 году ситуация потребовала того, чтобы около монастыря Ват Па Понг был открыт другой монастырь – Ват Па Наначат (Интернациональный лесной монастырь), который был предназначен именно для западных последователей лесной традиции. Это произошло так. Аджан Сумедхо вместе с небольшой группой западных бхиккху направлялись в один из монастырей Аджана Чаа, который располагался на берегу реки Мун. Они остановились на ночлег в небольшому лесу близ деревни Банг Вай. Так случилось, что довольно много жителей этой деревушки тоже являлись учениками Аджана Чаа и были приятно удивлены, встретив на пыльных улицах своего поселения западных монахов, пришедших сюда за подаянием. Они так обрадовались этой встрече, что предложили Аджану Сумедхо и его спутникам основать в близлежащем лесу новый монастырь. Эта идея была одобрена Аджаном Чаа, и так началось строительство нового монастыря, который планировался как место практики для западных учеников, желавших вести образ жизни монахов, а таких становилось всё больше и больше.
Вскоре после этого, в 1976 году, Аджана Сумедхо пригласила группа практикующих из Лондона, обратившись к нему с просьбой основать в Англии монастырь традиции тхеравады. На следующий же год Англию навестил Аджан Чаа и оставил прибывшую с ним группу монахов, в составе которой был и Аджан Сумедхо, обживать расположенный на одной из оживлённых улиц севера Лондона таунхаус, который теперь являлся не чем иным, как буддийским монастырём «Хампстед Вихара». Позже, по прошествии нескольких лет, монастырь перенесли за город, а в ряде мест было открыто несколько его филиалов.
С тех пор наиболее опытные из западных последователей Аджана Чаа занимаются тем, что основывают новые монастыри и преподают учение Дхаммы в разных уголках мира. Монастыри лесной традиции уже открыты во Франции, Австралии, Новой Зеландии, Италии, Канаде и США. Аджан Чаа дважды был на Западе – в Европе и Северной Америке (в 1977 и 1979 годах), – для того чтобы лично поддержать развитие этих новых монастырей. Как-то раз он заметил, что буддизм Таиланда можно сравнить со старым деревом, которое прежде было плодородным и полным силы, но теперь оно настолько состарилось, что на нём может вырасти максимум несколько плодов, да и то маленьких и горьковатых. Буддизм же Запада он, напротив, сравнивал с молодым саженцем, полным энергии и потенциала к росту, но которому для правильного развития требуется надлежащий уход и поддержка.
