На всём протяжении болезни, несмотря на сопутствовавшие ей физические ограничения, он продолжал давать учения, не только демонстрируя своим физическим состоянием пример непостоянства, обусловливающего жизнь или давая возможность монахам и послушникам ухаживать за своим больным телом. Для ухода за учителем было назначено несколько смен бхиккху, по три-четыре человека в каждой, ведь человеку, поражённому параличом, требуется посторонняя помощь двадцать четыре часа в сутки. Как-то раз двое монахов из очередной смены затеяли перепалку и, как это часто бывает с теми, кто ухаживает за парализованными людьми или теми, кто впал в кому, совершенно забыли, что в помещении находится ещё один человек и, возможно, полностью осознаёт всё происходящее. Если бы Аджан Чаа был в своём обычном состоянии, они бы никогда себе не позволили устроить в его присутствии ссору.

Когда накал перебранки достиг предела, лежащий в кровати в другом конце комнаты Аджан Чаа чудом извернулся, набрал мокроты в рот и плюнул через всю комнату. По свидетельствам самих ссорящихся, его плевок пролетел прямо между ними и с громким хлюпаньем впечатался в стену. Это можно было в полной мере считать учением, и ссора тут же прекратилась таким вот внезапным и конфузным для ссорящихся образом.

В течение всего времени болезни Аджана Чаа распорядок монастырской жизни оставался без изменений. То, что учитель как бы одновременно и отсутствовал, и присутствовал в стенах монастыря, странным образом помогало общине научиться принимать решения сообща, а также смиряться с фактом, что дальше придётся обходиться без всеми ими любимого учителя, который всегда был центром всего, что здесь происходило. Когда уходят из жизни старшие учителя, нередко случается так, что всё, что их окружало, разом рассеивается, все их ученики расходятся каждый в своём направлении, а их наследие исчезает без следа через пару поколений. И показателем того, насколько хорошо Аджан Чаа обучил своих последователей поддерживать уверенность в себе, может служить тот факт, что на тот момент, когда он заболел, у его монастыря существовало уже семьдесят пять филиалов, и их число постоянно росло, достигнув ста к тому моменту, когда он ушёл из жизни. Даже сейчас число монастырей продолжает расти – в Таиланде и за его пределами их уже насчитывается более двухсот.

Десять лет назад, после того как Аджан Чаа скончался, его монашеская община приняла решение провести церемонию погребения. Чтобы сохранить дух его образа жизни и учений, было принято решение, что погребение будет не просто церемонией, но также послужит поводом для слушания и практики Дхаммы. Церемония длилась десять дней, в течение каждого из которых наиболее реализованные учителя, приехавшие из всех провинций страны, проводили по несколько сессий учения и групповой медитации. На этом событии постоянно присутствовало шесть тысяч монахов и более десяти тысяч мирян, которые оставались в лесу в течение всех десяти дней. Кроме этого, по разным оценкам, в сессиях медитации приняли участие не менее миллиона практикующих, а в день самой кремации в монастыре собралось четыреста тысяч человек, включая королевскую чету и премьер-министра Таиланда.

И снова, следуя духу высоких стандартов Аджана Чаа, которых он придерживался, когда давал учения, в течение всех десяти дней ни одному участнику сессий не пришлось платить за них ни цента. Еда готовилась на сорока двух кухнях, организованных филиалами монастыря, и раздавалась бесплатно; тексты Дхаммы (общая цена которых составила 250 тысяч долларов) также раздавались бесплатно каждому участнику; бутилированная питьевая вода была в неограниченном количестве предоставлена местным производителем; автобусная компания, а вместе с ней и местные владельцы личного грузового транспорта, каждый день перевозили тысячи монахов, которые отправлялись в соседние деревни и города за подношениями. Это был грандиозный фестиваль щедрости и наилучший способ с честью проводить великого человека.

Точно такая же щедрость позволила составить и довести до издания этот сборник наставлений по Дхамме. Монашеская община Аджана Чаа редко соглашается на коммерческие издания его учений (обычно книги издаются на деньги спонсоров и распространяются бесплатно). По факту это всего лишь третье подобное издание на английском языке, которое было одобрено с тех пор, как Аджан Чаа начал давать учения.

Этот сборник, названный «Нектар для сердца», содержит большинство бесед Аджана Чаа, ранее были опубликованных для свободного распространения среди англоязычных учеников. Издательство Wisdom Publications обратилось с просьбой составить и издать его, чтобы учения Аджана Чаа стали доступны аудитории, которая не имеет прямой связи с его монастырями. Подобное намерение, без сомнения, является благим, и поэтому издательство получило одобрение и поддержку монашеской общины Аджана Чаа. Возможно, свою роль сыграло также то, что этот проект был приурочен к десятой годовщине ухода от нас великого мастера.

Амаро Бхиккху, Монастырь Абхаягири, 16 января, 2002

Намо Тасса Бхагавато Арахато Самма-Самбуддхасса[17]

Намо Тасса Бхагавато Арахато Самма-Самбуддхасса

Намо Тасса Бхагавато Арахато Самма-Самбуддхасса

Об уме, на самом деле, нельзя сказать, что с ним что-то не в порядке. В действительности ум чист. Внутри самого себя он уже пребывает в покое. Если в наши времена ум и теряет покой, то лишь потому, что следует за различными эмоциональными настроениями. Истинный ум сам по себе ничем не является, он лишь аспект естественной природы. Он пребывает в покое, или приходит в беспокойное состояние, поскольку его вводят в заблуждение эмоциональные настроения. Нетренированный ум глуп. Чувственные ощущения возникают в нём и создают иллюзии: счастье, страдание, радость и печаль, – но ни одно из этих состояний не является истинной природой самого ума. Эти радость или печаль не являются самим умом – лишь обманчивым настроением. Нетренированный ум теряется и целиком отдаётся этим состояниям – он попросту забывается в них. И тогда мы начинаем думать, что это мы расстроены, расслаблены или находимся в каком-либо другом состоянии.

Но в действительности наш ум изначально неподвижен и умиротворён – по-настоящему спокоен! Он подобен листу на дереве, который остаётся неподвижен, пока не подует ветер. Если поднимается ветер, то начинает дрожать и лист. Эта дрожь возникает из-за ветра, и точно так же «дрожь» ума возникает из-за чувственных ощущений: ум увлекается за ними. Если он за ними не увлечётся, то не будет и «дрожать». Если мы ясно поймём, что является природой чувственных ощущений, то останемся неподвижны.

Наша практика заключается всего лишь в том, чтобы видеть «истинный ум». Нам необходимо приучать ум определять все эти ощущения и не теряться в них; приучать его оставаться в покое. Это и есть основная цель той трудной практики, которую мы собрались выполнять.

Существует множество способов ознакомиться с буддийскими учениями – их, к примеру, распространяют разные учителя и монахи. Бывает, что для учения Дхаммы используется обычный, не отличающийся конкретикой язык, что делает затруднительным его практическое применение в повседневной жизни. В других случаях для учения задействуется слишком высокий стиль или специальная терминология, и это делает его трудным для понимания, особенно если это изучение определённого текста. И наконец, иногда Дхамме учат, сохраняя необходимый баланс. Такие учения не слишком общие и не слишком специальные; их не встретишь на каждом шагу, но их и нельзя назвать эзотерическими. Они как раз такие, чтобы ученики смогли их понять и применять для собственной пользы. Именно такие учения я стараюсь давать своим ученикам и теперь хочу поделиться ими и с вами.