Тот, кто хочет постичь Буддадхамму, должен обладать верой и непоколебимостью, приняв их как основу своего пути. Нам прежде всего следует постичь значение Буддадхаммы, которое заключается в следующем:

будда — тот, кто знает, тот, кто хранит в своём сердце чистоту, свет и покой;

дхамма — характеристики чистоты, света и покоя, которые возникают благодаря нравственности, концентрации и мудрости.

Таким образом, тот, кто хочет постичь Буддадхамму, должен развивать и взращивать нравственность, концентрацию и мудрость в самом себе.

Люди, которые действительно хотят попасть домой, и люди, что сидят и просто мечтают о подобном путешествии, сильно отличаются друг от друга. Тем, кто действительно готов идти, необходимо шаг за шагом двигаться в правильном направлении. Если они пойдут по неверному пути, то в результате могут встретиться с препятствиями, такими как болота или что-то в этом роде. Они могут попасть в какую-нибудь опасную ситуацию и вообще никогда не добраться до дома. Те же, кому посчастливилось достичь цели, могут расслабиться и спать спокойно, ведь дом – это такое место, где комфортно и телу, и уму. Однако, если путешественники пройдут мимо дома или даже будут бродить в его окрестностях, не заходя внутрь, это сделает всё их путешествие абсолютно бесполезным.

То же самое можно сказать и о пути, ведущем к постижению Буддадхаммы, – каждый из нас следует по нему самостоятельно, никто не может сделать этого вместо нас. И нам следует двигаться по верному пути – пути нравственности, концентрации и мудрости – до тех пор, пока мы не достигнем блаженства чистоты, света и покоя ума, которые являются плодами этого пути.

Обладая лишь знанием, почерпнутым из книг, текстов, проповедей и сутр, – то есть обладая лишь картой местности и маршрутом пути, – нам никогда не познать чистоты, света и покоя ума, проживи мы хоть сотню жизней. Мы лишь потратим время и никогда не ощутим на себе истинную пользу практики. Учителя могут лишь указать нам направление пути. Последуем ли мы этому пути и пожнём ли его плоды, выполняя практику, зависит целиком и полностью от нас самих.

Можно взглянуть на это и с другой стороны. Практика подобна пузырькам с лекарством, которые врач даёт больному. К каждому пузырьку прилагается подробная инструкция по приёму соответствующего лекарства. Прочитай пациенты эти инструкции хоть сотню раз, если они не будут принимать сами лекарства, от этого не будет никакого прока, и они умрут. Такие люди перед смертью могут даже жаловаться, что врач оказался шарлатаном и его лекарства им никак не помогли и потому они абсолютно бесполезны. Однако на самом деле суть тут в том, что они потратили всё своё время на чтение инструкций и рассматривание пузырьков. Они не последовали предписанию врача и не принимали само лекарство.

Однако если пациенты последуют предписанию врача и действительно начнут регулярно принимать лекарства, то достигнут выздоровления. Если они тяжело больны, им придётся принимать множество лекарств, если страдают от лёгкого заболевания, то и лекарств для выздоровления им понадобится немного. Тот факт, что нам приходится принимать так много лекарств, обусловлен тяжестью нашего заболевания. Если вы присмотритесь к себе повнимательней, то поймёте, что такое положение дел вполне естественно.

Врачи прописывают лекарства для излечения болезней тела. Учения Будды прописывают для излечения болезней ума, с целью вернуть его в здоровое состояние. Таким образом, Будду можно считать врачом, который прописывает нам лекарства для излечения ума. И он поистине величайший из докторов этого мира.

Ментальные заболевания есть у каждого из нас, у всех без исключения. Когда вы их в себе замечаете, не будет ли наилучшим решением обратиться к Дхамме, ища в ней поддержку и лекарство, которое может вам помочь? Путешествие по пути Буддадхаммы происходит не при помощи тела. Нам следует продвигаться по нему сердцем или умом. Можно разделить тех, кто следует по этому пути, на группы трёх уровней.

На первом уровне находятся те, кто понимает, что им следует выполнять практику самостоятельно, и они действительно знают, как это делать. Они принимают Будду, Дхамму и Сангху в качестве прибежища и решают усердно практиковать в соответствии с учениями. Эти люди отказываются от того, чтобы просто следовать сложившимся обычаям и традициям, и вместо этого используют логический анализ для исследования природы окружающего мира. Эту группу людей можно назвать «практикующие буддисты».

Средний уровень включает в себя тех, кто, выполняя практику, обрёл непоколебимую веру в учения Будды, Дхаммы и Сангхи. Им также удалось достичь понимания истинной природы всех составных феноменов. Они постепенно ослабляют цепляние и привязанность. Они не цепляются за феномены, а их ум обретает глубокое понимание Дхаммы. В зависимости от степени непривязанности и мудрости, их называют «вошедшие в поток», «однажды возвращающиеся» и «невозвращающиеся», или просто Благородные.

На самом высоком уровне находятся те, чья практика позволила им достичь тела, речи и ума Будды. Они находятся над миром, свободны от него, свободны от цепляния и привязанности. Их называют араханты, или Совершенные. Это высшая категория Благородных существ.

Нравственность – это контроль и дисциплина тела и речи. Формально, тренировку нравственности можно классифицировать согласно различным сводам обетов, которые принимают миряне, монахи и монахини. Однако, если обобщить, то существует единая характеристика нравственности – мотивация, или намерение. Когда мы поддерживаем памятование, или, другими словами, осознавание, то обладаем правильным намерением. Практика памятования – сати (sati) – и осознавания – сампаджанна (sampajañña) – служат воспитанию высокой нравственности.

Нам кажется само собой разумеющимся, что уму некомфортно, когда мы надеваем грязную одежду на грязное тело. Но если мы будем поддерживать тело в чистоте и носить свежую одежду, то и ум наш будет радостен и удовлетворён. Точно так же, если не сохранять нравственность, действия нашего тела и речи будут загрязнены, а это в свою очередь опечалит ум, приведёт его в состояние стресса и «тяжести на душе». Мы сами отделяем себя от верной практики и не можем постичь сущность Дхаммы. Благие действия тела и речи зависят от правильной тренировки ума, поскольку именно ум осуществляет контроль за телом и речью. Поэтому нам необходимо постоянно выполнять практику, связанную с тренировкой ума.

Тренировка в практике самадхи (концентрация) делает ум прочным и устойчивым. Это приносит в ум умиротворение и покой. Обычно наш нетренированный ум мечется туда-сюда и чем-то обеспокоен. Его сложно взять под контроль и начать управлять им. Подобный ум с остервенением пускается в отвлечения, обусловленные чувственным восприятием, напоминая воду, которая течёт то в одну, то в другую сторону, устремляясь туда, где уровень земли ниже. Агрономы и инженеры знают, как намеренно направлять поток воды, используя таким образом воду в интересах человека. Они перекрывают реки плотинами, строят огромные водохранилища и каналы, и всё это ради того, чтобы контролировать воду и использовать её во благо. Используемая таким образом вода становится источником электрической энергии и света, а контроль за этим процессом не позволяет ей вырваться из дамбы и залить окружающую территорию, что свело бы всю пользу на нет.

И точно так же ум, который находится под контролем и подвергается регулярной тренировке, приносит огромную пользу. Будда учил: «Ум, взятый под контроль, приносит истинное счастье. Поэтому как следует тренируй свой ум, чтобы обрести высочайшее из благ». Даже животные, которые живут рядом с нами: слоны, лошади, домашний скот и буйволы – должны пройти через дрессировку, прежде чем их можно будет использовать для работы. Только после этого их сила может сослужить нам хорошую службу.