Тренированный ум дарует намного больше благословений, чем ум нетренированный. Будда и его благородные ученики начинали точно так же, как и мы: их ум был в начале таким же нетренированным, как и наш. Но позже они принесли нам огромную пользу своими учениями и стали для нас объектами почитания. Только представьте себе, как много пользы принесли миру эти существа, которые занимались тренировкой своего ума и достигли освобождения. Тренированный ум, который находится под контролем, можно намного эффективнее использовать для любой профессиональной деятельности и во всех жизненных ситуациях. Дисциплинированный ум поддерживает в нашей жизни баланс, облегчает работу и помогает создавать и развивать навык, позволяющий нам контролировать свои действия. В результате мы чувствуем себя всё более счастливыми.
Существует множество методов и техник тренировки ума. Наиболее действенным методом является тот, который могут практиковать люди любого склада характера. Речь идёт о памятовании дыхания. Этот метод заключается в осознавании процесса вдоха-выдоха.
В рамках традиции нашего монастыря, практикуя этот метод, мы фокусируем своё внимание на кончике носа и сосредоточиваемся на осознавании процесса вдоха-выдоха посредством произнесения мантры буддхо. Возможно также использовать другое слово или просто безмолвно наблюдать за дыханием. Подстройте практику таким образом, чтобы вам было комфортно её выполнять. Сущностным аспектом этой медитации является процесс наблюдения или осознавания дыхания, который необходимо осуществлять таким образом, чтобы присутствовать здесь и сейчас, созерцая каждый вдох и выдох непосредственно в тот момент, когда они происходят. Выполняя ходячую медитацию, мы пытаемся непрерывно памятовать об ощущениях прикосновения ступней к земле.
Чтобы практика медитации принесла плоды, необходимо выполнять её настолько регулярно, насколько это возможно. Нельзя допускать такого, что в какой-то день вы выполняете краткую сессию медитации, а к следующей приступаете через неделю или даже через месяц. Такой режим практики не приведёт к хорошим результатам. Будда учил нас практиковать как можно чаще и быть в этом деле как можно усерднее, то есть сохранять непрерывность тренировки ума. Для того чтобы наша практика была эффективной, необходимо найти для упражнений подходящее тихое место, где нас ничто не будет отвлекать. Таким местом может быть сад, где мы можем устроиться в тени дерева, двор или любое другое место, где мы можем оставаться в уединении. Монахам и монахиням следует найти себе хижину в безлюдном лесу или какую-нибудь пещеру. Горы подходят для практики как нельзя лучше.
В любом случае, где бы мы ни устроились, нам необходимо приложить усилия к тому, чтобы поддерживать памятование вдоха-выдоха. Если наш ум начинает отвлекаться, необходимо снова вернуть его внимание на объект концентрации. Попробуйте отбросить все иные мысли и заботы. Не думайте ни о чём – просто наблюдайте за дыханием. Если мы осознаём свои мысли в тот самый момент, когда они возникают, и при этом настойчиво возвращаем внимание к объекту медитации, ум постепенно успокаивается. Когда ум придёт в состояние покоя и сконцентрируется, можно перестать сосредоточиваться на дыхании как объекте концентрации.
Следующий этап практики заключается в том, чтобы исследовать тело и ум, которые состоят из пяти кхандх [18] (совокупностей, составляющих тело и ум): материальной формы, ощущений, процессов восприятия, ментальных образований и сознания [19]. Проанализируйте эти пять кхандх в те моменты, когда они возникают и прекращаются. Вы ясно увидите, что они непостоянны и что это непостоянство обусловливает связанные с этими кхандхами неудовлетворённость и дискомфорт; что они возникают и прекращаются сами по себе; что в этом процессе отсутствует какое-либо собственное «я», которое бы всем управляло; что он обусловлен естественной природой закона причины и следствия. Все феномены определяются такими характеристиками, как неопределённость, неудовлетворённость и отсутствие независимого существования. Если воспринимать всё сущее с этой позиции, привязанность и цепляние к кхандхам постепенно ослабнет. Это происходит благодаря тому, что вы осознаёте истинные признаки этого мира. Мы называем это зарождением мудрости.
Зарождение мудрости
Мудрость – паннья (paññā) – это видение истинной сущности разнообразных проявлений тела и ума. Когда мы используем наш тренированный, сохраняющий концентрацию ум для того, чтобы исследовать пять кхандх, мы ясно видим, что и тело, и ум являются непостоянными, связаны с неудовлетворённостью и не обладают независимо существующим «я». Смотря на все составные феномены через призму мудрости, мы не цепляемся, не хватаемся за них. Если с нами происходит что-то хорошее, мы сохраняем осознавание, мы не впадаем в эйфорию. Если мы что-то теряем или что-то идёт не так, мы не впадаем в депрессию и не испытываем болезненных ощущений, называемых «страдания», ведь мы прекрасно понимаем непостоянную природу всех вещей. Когда мы болеем, или испытываем дискомфорт, то сохраняем спокойствие, поскольку наш ум хорошо тренирован. Тренированный ум – это лучшее прибежище.
Подобное понимание известно как «мудрость, которая знает истинные характеристики всех феноменов непосредственно в момент их возникновения». Мудрость появляется благодаря памятованию и концентрации. Концентрация возникает на основе нравственности и добродетели. Эти три аспекта – нравственность, концентрация и мудрость – настолько взаимосвязаны, что в действительности их невозможно разделить. На практике это работает следующим образом. Во-первых, происходит процесс приучения ума сохранять внимание на дыхании. Так рождается нравственность. Если непрерывно выполнять практику памятования дыхания, добиваясь успокоения ума, то это приводит к установлению концентрации. Затем, в результате аналитического исследования, выясняется, что дыхание определяется такими характеристиками, как непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие независимого существования. Благодаря этому становится возможна непривязанность, а это и есть зарождение мудрости. Таким образом, практику памятования о дыхании можно считать причиной развития нравственности, концентрации и мудрости. Все эти аспекты нераздельны.
Когда мы развиваем нравственность, концентрацию и мудрость, то говорят, что это «практика Восьмеричного пути» – практика, которую Будда даровал как единственный путь, ведущий к избавлению от страданий. Восьмеричный путь является наивысшей практикой, поскольку, если её выполнять правильно, можно достичь покоя ниббаны (nibbāna).
Польза от практики
Если мы будем выполнять практику в соответствии с рекомендациями, приведёнными выше, то со временем созреют её плоды. Это произойдёт в следующей последовательности.
Во-первых. У тех, кто находится на уровне «практикующие буддисты», укрепится вера в Будду, Дхамму и Сангху. Эта вера станет для них реальной внутренней опорой. Они также поймут, что в основе всех феноменов лежит принцип закона причины и следствия – то, что благие и неблагие действия приносят соответственно благие и неблагие результаты. В силу этого такие практикующие обретут покой ума и будут счастливы.
Во-вторых. У тех практикующих, кто достиг одного из уровней – «входящий в поток», «возвращающийся один раз» и «невозвращающийся», – разовьётся непоколебимая вера в Будду, Дхамму и Сангху. Они исполнятся радости и устремятся к ниббане.
В-третьих. Араханты, или Совершенные, обретут счастье, полностью очищенное от страдания. Они – будды, вышедшие за пределы мира, полностью посвятившие себя духовному пути.
Нам всем повезло родиться людьми и встретиться с учениями Будды, в то время как миллионы других живых существ не имеют на это ни малейшего шанса. Не относитесь к этой благоприятной возможности легкомысленно и безответственно! Старайтесь развивать в себе благодетельность, совершайте благие поступки и следуйте пути, на каком бы уровне практикующих вы ни находились: начальном, промежуточном или высшем. Не теряйте времени, не проводите его бесцельно. Безотлагательно, прямо сегодня, приложите все усилия для того, чтобы постичь истину, содержащуюся в учениях Будды. Мне хотелось бы завершить эту беседу лаосской пословицей: «Череда удовольствий и развлечений близится к завершению; надвигается ночь. И тогда, пьяные от слёз, замрите и оглянитесь. Не за горами тот час, когда будет слишком поздно, чтобы завершить путешествие».
