Итак, мы выяснили, что опыт в его различных значениях (чувственное восприятие, житейский и коллективный опыт, а также профессиональный опыт), при всей его ограниченности в постижении всевозможных реалий, особенно Святой Божественной Сущности, тем не менее, обладает достаточным авторитетом, и имам ‘Али не признаёт несоответствия между религией и опытом. Подобные же авторитет и ценность присваиваются и человеческому разуму. Разум – это инструмент эпохи перехода от неведения к пророческому периоду, а в философии пророческого периода кроется секрет процветания разума[122].
Святой Законодатель ради сохранения ясности разума запретил винопитие[123]. Разум – это ни с чем не сравнимое богатство, и между разумом и верой существует теснейшая связь. Повелитель речений говорит о ценности разума в своих высказываниях, посвящённых вопросам философии, ‘ирфана, этики, политики, экономики и управления: по его мнению, отказ от разума как от основы приведёт человека к провалу во всех перечисленных областях. Вместе с тем имам напоминает и об ошибках разума, прибегая к защите Аллаха от снов, навеянных разумом. Он неоднократно предупреждает об ограниченности круга рационального познания и, в частности, говорит: «Итак, в тех вопросах, в глубины которых не проникнет око и не просочится мысль, не используй своего рассуждения».
Имам также говорит: «И ты довольствуйся тем, что находится в пределах твоего понимания, и не меряй Аллаха мерками своего разума. В противном случае ты погибнешь». К бедствиям, причиняемым разумом, которых следует сторониться, имам ‘Али причисляет мечтания, потакание страстям, привязанность к материальному, человеческую привязанность, эгоизм, кризис и напряжение, стремление к комфорту, жадность, бедность и общение с неразумными[124]. О значении разума Повелитель верующих говорит: «Нет богатства полезнее разума, нет разума лучше дальновидности»[125]. Или: «Величайшая бедность – глупость»[126]. Или: «Довольно для тебя разума, который различает для тебя путь заблуждения от пути спасения»[127].
Заслуживает внимания тот факт, что разум – это путь избавления от бед и несчастий для сердца нуждающегося. Имам ‘Али говорит об этом так: «Разумный сердечным оком видит окончание дела»[128]. Или: «Блажен тот, кто обладает чистым сердцем и покоряется Наставляющему Аллаху!»[129]
Однако условием сердечной чистоты является богобоязненность: «Воистину, страх перед Ликом Аллаха – целительное лекарство для ваших сердец и прозрение от сердечного ослепления»[130], «Тот, кто недостаточно воздержан, у того мёртвое сердце, а тот, у кого мёртвое сердце, впадёт в огнь геенны»[131].
Итак, мы определили методологический подход к изучению религии и сферы её влияния, а также выяснили ценность чувственного восприятия, опыта и разума наряду с религией и Откровением, с точки зрения имама ‘Али. Однако необходимо обратить внимание и на то, какими методами, кроме вышеупомянутых, имам ‘Али пользовался для установления сферы влияния религии. Иными словами, какие методы должны использовать исследователи при изучении сферы влияния религии в алидской традиции. По мнению автора настоящих строк, при установлении области распространения шариата с точки зрения алидской традиции можно идти следующими путями: определение сущности пророческой миссии, объяснение функций религии, изложение характерных особенностей Корана и Сунны, выявление границ распространения религии в различных отраслях экономики, политики, богословия, права, этики, воспитания и т. п.
Необходимые предпосылки для понимания проблемы сферы влияния религии
Проблема сферы влияния религии, подобно другим богословским и небогословским проблемам, основывается на целом ряде априорных знаний, которые читатели должны иметь в виду и доказательства которых им следует искать в иных источниках. Итак, укажем на наиболее важные из такого рода предварительных знаний:
1. Религиозные тексты алидского круга на основе процесса порождения и соединения слова и смысла указывают на значения эпохи ниспослания. Эти сигнификации могут быть найдены и в настоящее время. Таким образом, алидская традиция является не онемевшей, но звучащей, указывающей на истинные цели Аллаха.
2. Понимание текстов алидского круга базируется на самостоятельно приобретённых знаниях и на знаниях, полученных в результате постановки вопросов. Самостоятельно приобретённые предварительные знания помогают стремящемуся понять ту или иную проблему, подобно верёвке и лебёдке, с помощью которых жаждущий человек достаёт из колодца воду. В частности, правила арабского языка и литературы помогают комментатору извлечь подлинное содержание из звучащего текста. Предварительные знания, полученные в результате постановки вопросов, подразумевают новые вопросы, возникающие перед комментатором, и ответы на эти вопросы последний стремится извлечь из религиозных текстов. Иными словами, он получает вопросы вне текста, а ответы на эти вопросы ищет в самом тексте[132]. Если комментаторы алидского дискурса вместо предпосылок, основанных на самостоятельно приобретённых знаниях, и предпосылок, основанных на знаниях, полученных в результате постановки вопросов, используют навязанные предпосылки, то в понимании проблемы сферы влияния религии они окажутся в плену толкований, основанных на собственном мнении.
3. Комментатор текстов алидского круга, дабы установить смысл текста, должен стараться воздерживаться от навязанных и сравнительных предпосылок. И это также возможно.
4. Понимание текстов алидского круга обладает несколькими уровнями и включает в себя как денотативное означаемое, так и коннотативные означаемые.
5. Рациональную основу понимания слов и предложений в текстах алидского круга составляет возможность их идентификации. Иными словами, во-первых, религиозные тексты алидского круга обладают смыслом, во-вторых, они указывают на смысл, доступный для идентификации, то есть рассказывают о подлинной сути дела, в-третьих, если в этих текстах встретится символический или легендарный, одним словом – не поддающийся идентификации смысл, то он должен быть подтверждён надёжным контекстом. Мудрость Аллаха, целью которой является наставление людей, по необходимости должна воздействовать на слушателей с помощью языка и общепризнанных принципов коммуникации.
6. Слова, составляющие религиозные (в том числе алидские) тексты, связаны с семантическим означаемым и лексическим значением. Семантическое означаемое слова – это то, что называют «понятием». Таким образом, смысл – это не что иное, как означаемое и денотат слова, причём это означаемое отлично от денотата и функции значения. Напротив, это мысленное представление, известное учёным как «установление связи между словом и референтом». Это мысленное представление, эта абстрактная сущность не обусловлена субъективными или внешними факторами. Таким образом, означаемые слов, используемых имамом ‘Али, не являются денотатом или мысленным представлением, обусловленным субъективными или внешними факторами. Напротив, это абстрактный смысл, не обусловленный субъективными или внешними факторами. Если же означаемым слов будет денотат или абстрактный смысл, обусловленный внешними факторами, то из дискурса имама ‘Али может быть извлечено такое представление о сфере влияния религии, которое окажется бесполезным в современном мире.
