Если позитивизм не может удовлетворить любознательности человека, желающего себе выяснить хотя примерно, в общих чертах, природу ощущаемого в себе своего «я», не естественно ли обратиться к другим источникам?

Если господствующая наука не даёт ответов на возрождающиеся в умах людей вопросы, существенно необходимые и представляющие в настоящее время потребность для всего общества, то не естественно ли обратиться к другим, одинаково научным и серьёзным учениям, но которые не входят в состав модного и привычного для современных учёных позитивизма.

Мы не находим причины не черпать воды из чужого источника, если свой заражён; так точно нет причины отказывать себе пользоваться существующими теориями и научными системами, вполне серьёзными и разумными только потому, что они не вошли в состав нам привычной науки. На этом основании из множества учений о душе и вообще о существе человека мы приведём здесь три учения, наиболее характерные, а именно:

1) Душа, по учению доктора Сталя, - это первое допущение подобного рода по медицине.

2) Душа, по учению Монтепельской школы, введённой в медицину докторами Бартезом и Лорда. Это самый серьёзный и удачный труд в этом направлении, он может, считаться положительным торжеством науки над материализмом, как определённостью своих воззрений, так и числом своих последователей во Франции, Англии, Италии, а впоследствии и в Германии. Мировоззрение это держится уже более столетия и укрепилось теперь во многих учёных центрах.

И в 3) Душа, по системе доктора Биша. Воззрение Биша достойно внимания в том отношении, что оно нашло себе наибольшее применение в медицине новейшего времени, не составляя само по себе законченного целого. Оно проливает свет на шаткость оснований тех взглядов, которые приняты теперь многочисленными современными деятелями.

Душа по учению Сталя и Аристотеля.

Немецкий доктор Сталь бесспорно может назваться одной из выделяющихся личностей прошедшего века. Он оказал своими трудами великую услугу медицинской философии, ибо ввёл духовный элемент в медицину и тем избавил её от глубокого материализма, который господствовал в ней. Его труд нашёл полное сочувствие в докторах всего света, и в своё время светила науки: Пиду, Труссо, Паршан, Кайоль, Саль-Жирон, Бушю, Шоффар -были все анимисты, защитники и последователи доктора Сталя.

В деталях они несколько изменили первоначальную теорию Сталя, они освободили её от всего, что не согласовалось с медицинскими теориями и новейшими в то время открытиями науки, но сущность учения осталась та же.

В теории своей доктор Сталь приписывает душе человека не только полную чувствительность, но и вполне активную роль; он несколько утрирует необходимые свойства души, придавая ей значение живого существа и приписывая ей следующие качества: сварение желудка, циркуляцию крови, производительность, образование материи, поглощение жидкости и газов, питание и т.д. Сталь придаёт душе некоторый вес и материальность. Кроме того, даёт ей разум, мысль и способность руководить всеми животными отправлениями человека.

Теория эта обнародована Сталем в 1708 году под заглавием «Theoria Medica vera».

«Душа, сотворённая Богом по Его образу и Его подобию, - говорить Сталь, - начинает сама образовывать тело, которое готово её принять. Потом сама приступает к выполнению всех животных отправлений, и на неё же возлагается обязанность и сохранять это тело».

Сталь даёт животным такую же душу, как и человеку, имеющую двойную обязанность, т.е. сотворить себе тело и потом охранять его.

По теории Сталя, материя, сама по себе, играет пассивную роль в организме: она совершенно не способна произвести сама по себе ничего, пока её на это не подвинет разумная душа. Душа -единственная причина наших вольных и невольных действий. Душа питает каждую часть тела, она собирает жидкости всюду, где они нужны, пополняет всё, что Декарт и его современные товарищи приписывали животному разуму. Душа одинаково присутствует в каждой части нашего тела и постоянно заботится об их содержании и сохранении.

В этой теории всякая болезнь организма есть только ошибка природы, и на обязанности души немедленно исправлять её.

Во всех болезнях излечение надо приписывать необыкновенным усилиям самой природы. Усилия эти вполне разумны, говорит Сталь, они удаляют причины, вредно влияющие на болезнь, и приближают то, что может принести пользу. «Душа, - говорит Сталь, - это наш лучший врач».

Учение Сталя вполне гармонирует с учением католицизма. Католицизм также считает душу за разумное существо, которое живёт в теле человека только один раз и в продолжении этого времени сохраняет себя и порученное ей тело при жизни человека, а после смерти даёт отчёт во всех своих действиях. Католицизм считает, что после смерти душа живет отдельно от тела, в состоянии облегчённом, т.е. не имеющем веса, но что придёт час воскресения, в который душа соединится опять с телом, приняв вид совершенно такой же, какой она имела при жизни, и опять будет иметь вес.

Все писавшие об антропологии и медицине в духе католицизма не удалялись от учения Сталя, все они признавали сталинизм. Ксавье-де-Местр в своём сочинении «Путешествие вокруг моей Комнаты» с большим увлечением и необыкновенной точностью развивает свой взгляд на «душу и животное». В сущности, его учение ничем не отличается от философии и физиологии Сталя: Душа направляет, вдохновляет и надзирает за животным, т.е. за телом.

С другой, стороны сталинизм во многом схож с учением Аристотеля о душе. По Аристотелю, тело и душа связаны нераздельно. Он говорит: «Покамест достаточно признания того, что служит началом упомянутых состояний и определяется деятельностями питания, распознавания, мышления» (De anima II, 2).

По своим функциям душа и сознание у Аристотеля не одинаковы, так как он относит к душе и органическую деятельность. Аристотель, приписывая душе и органические деятельности, обусловливающие созидание, питание, рост и смерть организма, принуждён признать душу у животных и у растений. При подобной органической связи с явлениями биологии, и душа должна подпасть под влияние развития. Та часть души, которая обусловливает питание и проявляется в мире растений, свойственна, по Аристотелю, и высшим организмам - животным и человеку; в противоположность этому, растения обладают душой несовершенной, способной руководить исключительно одним питанием и лишённой всяких высших способностей.

Итак, по Аристотелю, душа не является принципом и носителем исключительно одного познавания, но развивается эмбриологически и биологически. Прогресс сознания идёт рука об руку с прогрессом организации, и из одного этого вытекает, что душа должна быть вместе с тем и принципом, и носителем организации, как биологически, так и индивидуально. Органическая жизнь не должна быть отделяема от души. Жизнь и душу уже потому нельзя разъединять, что дух является развитием природы, обусловливает чувственное сознание посредством физического организма и составляет цветок этого организма. Так как душа не только мыслит, но и организует, то должно быть признано, что способность души в организации не уничтожается смертью, а сохраняется или в виде потенциальной (возможной) способности, или же мы должны принять душу за нечто организованное и существующее в пространстве.

По Аристотелю, душа имеет существенное отношение к форме тела, а именно: она относится к нему, как форма к веществу.

Вопрос об их единстве решается Аристотелем следующим образом: душа относится к телу, как возможность к действительности; вот путь, по которому он пришёл к своему знаменитому определению души: «душа первая законченная действительность способного к жизни, естественного тела и притом обладающего органами» (De anima II, 1-4). Живое существо не составлено из отдельных души и тела, но душа есть сила, действующая в теле, а тело представляет собою лишь естественное орудие души. Они так же мало способны к разъединению, как, напр., глаз и способность зрения. Тело существует лишь ради души. Подобно разумному человеку, природа даёт каждому то орудие, которым он способен воспользоваться. Он восстаёт на Анаксагора, высказавшего мнение, повторенное позже Гельвецием, будто человек лишь потому самое разумное животное, что обладает руками. Аристотель был совершенно противоположного мнения: «Человек, - говорит он, - потому и обладает руками, что он самое разумное существо, - орудие сообразуется с употреблением, а не употребление с орудием (de part. IV, 10). Физиологические причины только средства для целей природы. Подобно Платону, Аристотель различает действующую причину, благодаря которой что-либо происходит, от необходимых условий, без которых что-либо не может произойти.