Свендовид. Несущий Свет. Через него свет становится видимым. Поэтому является он богом Яви, отделяющим нас от Нави. Благодаря Свендовиду, Свет не только держится, но и укрепляется. Понять и увидеть Свендовида не просто, ибо не каждому дано проникнуть в тайны его творений, хотя он каждый день перед нами. Боги наши ведь сотворены и видны в уме расторгнутом.

Числобог учитывает дни наши. Благодаря имеющимся божественным числам, ведётся годичный календарь (колендо) и летоисчисление (летиц). Он с большой точностью определяет и называет божьи числа, показывая, когда “быть дню свершенному”, а когда быть ночи, устанавливая невидимые границы между ними.

Яр. Бог солнца. Даёт людям, животным, растениям тепло, свет и жизнь. В разные времена года и в разное время суток ведёт себя по-разному. Может быть ярым, а может быть и ласковым. С Яром связывают не только жизнь и страсти людей, но и земледелие, плодородие, воинскую силу и доблесть.

Часто приходится сталкиваться с тем, что богов Славянских начинают путать с Дивами. Хотя и те, и другие являются образами проявленных явлений, но разница между ними в том, что богов мы славим, а Див никогда, ибо это наши несчастья. И те, и другие оказывают воздействие на человека и окружающий его мир. У первоистока богов было не так много, а Див было ещё меньше. И те, и другие представлены отдельными образами, тождественными явлениям окружающего мира, общества и нашего сознания.

Дивы Славянские: Жаля, Мор, Мая, Мара, Морока, Мармора, Стрыб.

Дива Жаля олицетворяет в себе человеческую жалость, печаль, грусть, всё то, отчего человек должен избавляться в первую очередь, чтобы не нанести вред себе и окружающим. У того, кто этого не понимает, в доме (как принято говорить) поселится Жаля.

Мор является олицетворением смерти и болезней, в первую очередь (как нам кажется), связан с падежом скота, являющимся основой выживания человека в межсезонный период и неурожайные годы.

Дива Мая олицетворяет собой ненужные человеку пороки маеты и неопределённости в своих действиях. Любая неопределённость делает человека суетливым и неуверенным в себе и в завтрашнем дне. Маю тоже надо гнать от себя, если мы хотим жить благополучно.

Мара олицетворяет (как мы думаем) так же, как и Мор, смерть и болезни, только не скотины, а человека. Она очень близко привязана к духу зимы Марене. Но это два разных понятия. Марена усыпляет, а Мара уничтожает. В этом их разница. Поэтому Мара является Дивой, Марена духом.

Морока также олицетворяет человеческие слабости. Когда в доме появляются ссоры, ругань, споры, то говорят, что в доме поселилась Морока потому, что дом покинула Лада.

Когда же все безнадёжно пошло наперекосяк, говорят, что появилась Мармора и боги покинули это дом. Почему так произошло, догадаться не трудно.

Стрыб, как уже отмечалось выше, является Дивом, олицетворяющим бездарность, неловкость, неуклюжесть в действиях и поступках человека, неумение делать простейшее. Таких людей называли в старые времена “стрыбнутыми”, “стрибными”. До наших дней это выражение дошло ещё и в грубых формах просторечья, поэтому мы это опустим.

Чуры Славянские (или, как их ещё называют, духи). К ним относят одушевлённые явления природы: Русалки и Водяные, Кикиморы, Лешие и Домовые.

Они дают людям уверенность в том, что эти Чуры существуют, и что при необходимости к ним можно обратиться. И не более того. Человек, попавший в беду, остаётся наедине с самим собой. Уверенность в том, что Чуры могут помочь и предостеречь его от неминуемых неприятностей, такая уверенность даёт человеку дополнительные энергетические силы. При этом следует заметить, что если у богов просить бесполезно и можно лишь славить их величие, то к Чурам можно обратиться (призвать) за помощью, ибо человеческая жизнь бесценна, хотя осмысливать это мы чаще всего начинаем, оказавшись в критической ситуации. Если у человека возникают какие-то трудности в водной стихии, он обращается к Водяному или Кикиморе (чтоб ей икалось при упоминании).

Если заблудились в лесу, мы говорим, что Леший нас водит.

Если же не спим спокойно по разным причинам (например, Лада покинула дом), то и Домовой начинает указывать нам на то, что Ладу зря проводили из дома. Тот, кто понимает это правильно, прислушается к Домовому и вернёт Ладу обратно. А тот, кто станет противиться, не поймет своих ошибок и не исправит их, запустит в дом Мороку. Тут уж жди беды.

Славянского воина питает сила Перуна и Яра.

Простого человека берегут Чуры Славянские.

Сварог (Дажьбо), Дид наш, хранит тех и других.

Славянских Святынь так же, как и богов, и Див, и Чуров, не такое множество, как представлено сегодня во многих книгах о Славянах. Истинными святынями Славянскими являются родники, рощи, дубравы, поля, пастбища, станы… - всё то, что позволяет жить человеку достойно на нашей земле. Всё остальное является святынями ложными и ненужными.

Родник свят для Славянина потому, что можно утолить жажду чистой родниковой водой, которую, к сожалению, мы практически не пьём сегодня.

Роща свята тем, что не только укрывает человека от зноя, но и приносит радость ему, дарует плоды, ягоды, грибы.

Дубравы сильны своей энергетикой, подпитывающей силой.

Поля кормят человека, пастбища кормят домашних животных, которые в свою очередь также кормят нас. Происходит круговорот в природе, названный Сваргой.

Для наших предков существовали ещё Святыни - три основных древних дома наших: Анды, Инд и Карпаты.

За ними проще будет назвать и остальные: Антия (Антлань), Арь (Ария), Батия (Ботева), Борусия, Волынь, Воронзенец, Воряжина, Голунь, Гура, Двуречье, Елица, Инь, Ира (Ирий), Киев, Колунь, Колядь, Красна Овсиена Великая и Малая, Крынь, Мина, Оренгой, Орь, Пенж, Птицы Сва, Пятигорье, Ра (Рай) река, Руга, Русколань, Русь, Рушь, Семиречье, Сиверзь, Сирийштие, Скуфь, Сурожград (Суренж, Руса), Троянь, Турусса, Хорсунь, Ясунь. Думаем, что мы по праву ограничимся сегодня топонимикой, не раскрывая её сути, ибо это также тема другого разговора.

Такое славление (или молитва) более глубоко проникает в подсознание человека, усиливает его веру, даруя дополнительные силы и уверенность, увеличивая границы его внутренних резервов. Общаясь в повседневной жизни, человек в отдельных случаях употребляет славление того или иного бога в зависимости от ситуации. Например, говоря о предотвращенном неправильном действии, мы славим Велеса, так как человек поступил верно (т.е. проявил свою мудрость и знание). Ожидая хорошей погоды и получив желаемое, мы провозглашаем славу Перуну.

Местом для проведения Славянских обрядов, праздничных дат, принесения треб и совместных славлений богов служили капища и храны, расположенные в святых для Славян местах: у родников, в рощах, дубравах, других значимых для жизни местах.

В хранах содержались образы богов и священные для Славян веды. О первых хранах сегодня известно лишь то, что храны богам ставили и городили из дуба. За основными дубовыми стенами, часто по другую стену, там хранили богов наших подобие. Имели же многие храны в Новгороде, на Волхове-реке, в Киевграде, по божьим лесам, на Волыни Дулебской, в Суроже, на море Сурожском и Синем.

Капище первоначально состояло из каменного сооружения, обнесённого опашкой из камней, каменной площадкой для места расположения треб, крады (жертвенного огня) и площадки для проведения праздника и обряда. Позже всё это было упрощено, и капища стали приобретать несколько иные формы и очертания. Основу их стали составлять Чуры, жертвенный камень, крада и опашка, которая сооружалась в разных регионах из разных подручных материалов и различных размеров.