Для мира мертвецов «подземного мира» часто использовалось понятие навь. Другим названием для мира предков могло служить слово ирий (вырий). И если навь часто связывали с течением водного потока, уносящего душу умершего в «иной мир», то ирий - местопребывание душ, употребляющееся как к небу, так и к земле [401]. Захоронения были труповые, но до конца I тысячелетия преобладала кремация с погребальными урнами[402].

· Календарные праздники. В славянском (древнерусском) календаре выделяются земледельческие праздники и определённо выделялись зима и весна, тогда как «лето не имело чёткого начала, ни рубежа окончания; оно было продолжением весны; равным образом не точны и сроки начала осени; осень в некоторых рукописях начинают отсчитывать с жатвы, а в некоторых с 1 июля… переход от осени к зиме тушевался подобно переходу от лета к осени» [403]. Календарные обряды и праздники задавали устойчивые ориентиры во времени, способствовали общим сборам людей, придавали качественную определённость занятий согласно временам года - с обязательной сакрализацией обрядов.

Важным рубежом деления года были мартовские масленичные праздники. Масленица знаменовала начало весны, а значит и хозяйственного года земледелия. Цикл разнообразных весенних праздников начинался в период весеннего равноденствия (22 марта) и заканчивался в период летнего солнцестояния (24 июня). К зимнему солнцестоянию (22 декабря) были приурочены святки - двухнедельный праздник, в ходе которого праздновалось пробуждение вместе с «рождением солнца» природной жизни и соучастие в этом пробуждении человека. Также в святки ждали «в гости» души умерших для «совместной трапезы».

К календарным праздникам можно отнести и разнообразные календарные обряды, охранительные и просительные обряды, обряды вокруг скотных дворов и прочие аграрно-скотоводческие обряды.

· Воинские культы. Существенными были почитания боевых орудий с призывами к воинским богам - Перуну, Свентовиту. Имелись святилища богов для отправления специальных воинских обрядов с жертвоприношениями.

Существенной частью воинских культов была поэзия дружинных певцов, восхвалявших в песнях - «славах» - богов, князей и дружины. Пение дружинного певца обязательно сопровождало погребение павших воинов, княжеские пиры в честь побед и другие воинские церемонии. Речь певца воспринималась как магический акт обращения к богам, к предкам покровителям, как заговорное слово, ублажающее высшие силы.

Мы уже знаем, что речь певца настраивала дружину на боевой дух (эгрегор), а совокупный эгрегор ведения боёв, под каким бы он названием ни был («бог войны», «дух предков-воинов», «высшие силы»), хранил все наработанные до этого навыки ведения боя. После входа в боевой транс (включения психики дружины в эгрегориальную алгоритмику) с помощью алгоритмики ведения боя, хранящейся в эгрегоре и его энергетики - побеждать было гораздо проще.

Как известно, пение (мелодия и лексика) дают на порядки больший эффект настройки психики, чем просто слова и заклинания. Русское слово петь некоторые этимологи возводят к русскому «поить, давать пить». Поэтому пение считалось составной частью «поения божества» или духов. И определённое пение (поение определённой “водой”) же позволяло легче входить в “воду” (алгоритмически упорядоченную информацию) нужного эгрегора.

Религиозная община представляла собой неплеменные объединения людей по месту жительства с коллективным трудом и потреблением и общением между собой на добрососедских основах, сочетающих индивидуальное и общинное владение. Практически все исторические источники выделяют факт отсутствия в русских общинах особого слоя священнослужителей: культами руководили старцы, реже - жрецы. До конца второй половины I тысячелетия н.э. нигде не отмечено обособления родоначальников русского жречества. А в конце I тысячелетия жречество попало в категорию «колдунов» и в официальном статусе было библейскими иерархами и поддерживающей их высшей “элитой” приравнено к религиозным маргиналам.

Всё же некоторое обособление жречества в отдельную касту, историки считают - было у балтийских славян к началу кризиса древнерусской государственности, к эпохе библейского христианства. Однако, на отсутствие у восточных славян особых жреческих корпораций указывает, в частности то, что в Киеве ритуальной жеребьёвкой занимались старцы и знатный глава. Но и эти не являлись исключительными религиозными группами, выделившимися из общины.

Хотя жреческие корпорации отсутствовали, круг отдельных лиц, профессионально-выборно занимающийся отправлением обрядов, сохранением и передачей знаний, был достаточно широк. Волхвы - общее название как жрецов, так и некоторых знатоков магии - знахарей. В категорию «колдунов» входили лица, называющиеся чародеями, кудесниками, кобьниками (специализировались в кобях - гадании, ворожбе), облакогонители (предполагалось, что они магически воздействуют на природные явления), балиями (знахари, лечившие заговорами) и другие. В колдовстве подвизались и женщины, по численности которых в этом виде магии было больше.

О пантеоне. В пантеоне древних русов исследователи выделяют несколько культурно-исторических пластов: общеиндоевропейский, древнеевропейский, исконнославянский (русский), инокультурный (из имён богов соседей). Были небесные боги, земные, подземный мир, существа низшей мифологии. Точного названия небесного верховного бога не выделяется, выделяются лишь обращения «небо-отец» как и «земля-мать». В славянской мифологии верховный бог - «далёкий бог».

Перун - отчётливо персонифицированный образ восточнославянского пантеона. Во многих случаях - глава пантеона, выступающий в роли верховного бога. То есть, Бог персонифицирован именем Перун. Главные атрибуты Перуна - стрелы, топоры, камни, гром, молнии. Культовые места - дуб, возвышенности, скалы.

Свентовит - верховный бог у балтийских славян - близок к Перуну, также как и другой, Прове.

Стрибог - бог ветра и других атмосферных явлений. В близкой связи с Стрибогом находится Даждьбог - «дающий бог», «податель богатств». Некоторые утверждают что его имя связано с просьбами «дай, Боже…». Также Хорс и Симаргл - небесные боги.

Земные боги, естественно возглавлялись Землёй-Матерью и множеством культов вокруг неё. При этом в отношении мифического образа Земли-матери она всегда у славян оставалась только матерью. В то время как во многих мифах римско-греческого пантеона Мать-земля ещё и выступает под данными ей именами богинь как жена или любовница - со всеми, следующими за этим приключениями. То есть, русы никогда не издевались над землёй, не приписывали ей мифических историй, которые случаются лишь с не праведными людьми. Русы берегли землю и старались не отдавать её иноземцам в употребление.

Некоторые обряды плодородия сопровождались жертвоприношениями силам подземного мира. Археологические материалы подтверждают, что религиозные воззрения славян в некоторых местах требовали особых умилостивительных действий, обращённых к Земле-матери. Имели место случаи человеческих жертвоприношений, подтверждённых археологией. Останки жертв находили в культовых колодцах в ряде славянских святилищ (Зелёная Липа, Говда, Бубнище, Богит) и в культовых рвах. Конечно это крайние извращения и они датированы IX - XIII веками - периодом когда древняя вера впала в глубокий кризис.

В современной реконструкции Земля-мать ставится в тесное сравнение с известной по древнерусским памятникам богиней Мокошью. Имя Мокоши определённо включается в смысловое гнездо «мок», которое объединяет значения мокроты, влаги, сырости, что и явилось одним из поводов отождествления этого имени с матерью-сырой землёй. К мужским подземным божествам восточных славян бесспорно относится Велес (Волос) - «скотий бог», либо «бог знаний», дарующий обильный приплод, а значит и достаток. Велес - владыка подземных живительных соков, питающих рост злаков и скота - помощник крестьян.