Ещё Гомер утверждал, что прародителем всего является Океан. Фалес, развивая эту мысль, утверждал, что вода является основой всего. Ход его рассуждений таков. Жизнь начинается с воды, поскольку «сперма имеет влажную природу», животные, человек без воды погибают, пища содержит в себе воду, растения без воды не растут, а погибают, да и сам космос «питается водными испарениями».

Земля, считал Фалес, является центром Вселенной. Звёзды, Солнце и Луна состоят из Земли: «Животные зарождаются в земле и в жидкости, так как в земле содержится вода, в воде - пневма, а пневма целиком проникнута психическим теплом, так что в известном смысле «всё полно душой» [278]. Фалес был гилозоистом [279], то есть представлял всё вокруг одушевлённым. У него даже неодушевленные тела имели душу. Фалес приводил пример магнита и янтаря. Если магнит притягивает железо, значит, он имеет душу - такова была логика рассуждений милетского мудреца. Весь мир одушевлён, пронизан душой, является живым. Душа для Фалеса являлась источником движения. Фалес считал душу «вечнодвижущейся или самодвижущейся субстанцией».

Бог у Фаллеса есть «то, у чего нет ни начала, ни конца», это «ум космоса». Вся Вселенная одушевлена и одновременно полна божеств, «элементарную влагу пронизывает божественная сила, приводящая воду в движение». Фалес считал душу бессмертной, в чём был прав.

Среди крупнейших мудрецов Греции несомненно следует назвать «основателя античной диалектики» Гераклита Эфесского. Жил он в конце VI - начале V вв. до н.э. в г. Эфесе.

Для античных философов характерен поиск первокирпичика, первоосновы мира, которую они видели в различных видах вещества. Одни считали, что такой материальной первоосновой является вода, другие полагали воздух, третьи - землю. Гераклит не был исключением. Он считал, что первоосновой всего может быть только огонь: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».

Если под миром понимать отдельные планеты в космосе, то в таком случае Гераклит увидел процессы развития в космосе - одни планеты появляются, развиваются, затем распадаются, чтобы своим распадом дать жизнь другим космическим планетам и телам. Гераклит считал, что мир от рождения до гибели проходит период в 10800 лет. Вначале устанавливается зима, или катаклизм, или потоп, а в конце наступает «экпироза», или мировой пожар.

Скорее всего высшие “жреческие” иерархи Древнего Египта придерживались такого же мировоззрения. И философствовали они, исходя из постулата, выделенного жирным в последнем абзаце. Мол существует космическая предопределённость времени жизни цивилизаций, а в промежутке между мировыми катаклизмами можно разумно-демонически творить любую политику в отношении людей - лишь бы соблюдалась мировая «гармония» - гармония с космическим «разумом» [280], который можно изучить с помощью астрономии и математики. Чего только стоит фраза про космос, который «один и тот же для всех, не создал никто из богов». Значит, согласно египтянам и грекам, космос самоуправляется не по нравственным законам, а по «космическому разуму». И надо постичь этот «разум», чтобы быть мудрым и всевластным на Земле - «частицей космической системы». Такого рода “философия” и “диалектика” выхолащивает роль человека в обустройстве Земли до безнравственного «разумного существа», способного к точным наукам. И одновременно исключает из поля зрения философов вопрос о психологии человека - как не существенный, не первостепенный, либо даже не существующий вопрос.

Последнее следует пояснить. Особо преуспел в этом такой авторитет-философ как Платон (воспитанник древнеегипетских “жрецов” и учитель Аристотеля). Напомним, что Платон был более других древнегреческих философов - материалистом (сомневался в бессмертии души и утверждал что душа, выйдя из тела, рассеивается подобно воздуху или дыму и погибает). Платон, как и многие другие философы, был неудовлетворён существующим устройством государственной жизни. Главным недостатком греческой государственности он считал то, что слишком многие люди занимаются не тем, к чему наиболее предрасположена их душа. Получается, Платон считал, что можно измерить душу человека чисто земными земными мерками, исходя из государственной надобности.

Платон образно представлял душу в виде колесницы, запряжённой парой коней. Возница, управляющий колесницей, это разум [281]. Один из коней олицетворяет мужественность, эмоциональность; другой конь - чувственность, вожделенность.

Первый конь стремится ввысь, к миру эйдосов (идей); второй же конь устремлен вниз, к земле. Те души, которые попали в мир идей, получают возможность созерцать идеи, наслаждаться их совершенством. Но перейдя затем в смертное человеческое тело, они как бы “забывают” то, что знали об идеях. Однако душа может “вспомнить” это знание; помочь этому должен мудрый наставник, учитель. Поэтому теория познания, разработанная Платоном, получила название «теория воспоминания» [282]. Аристотель пошёл дальше Платона в своём атеизме. Если Платон лишь сомневался в бессмертии души, то Аристотель низвёл понятие души до земных категорий.

Развивая многие представления своего учителя (Платона), Аристотель “приземлил” душу, связывая её с определёнными частями тела.Он считал, что душа состоит из трёх частей:разумной, эмоциональной и растительной.

· Разумная часть души пребывает в голове (греки ещё не знали функций головного мозга; аргументация Аристотеля следующая - самой совершенной части души должна соответствовать самая совершенная форма, голова же - круглая). Люди с преобладанием разумной души мудры и дальновидны.

· Эмоциональная душа находится в сердце. Люди с доминированием эмоциональной - мужественны и выносливы.

· Растительная душа - ниже диафрагмы. Люди с преимущественно растительной душой - трудолюбивы и покорны.

Платон и Аристотель настолько запутали понятия души человека и психики, что эта путаница сохраняется и поддерживается в научно-“философских” кругах европейского общества до сих пор. И на её основе создано множество научных и психологических теорий (в том числе и «психоанализ» по Фрейду). Хотя исходные предположения о «душе» были всего лишь гипотезой, правда выдвинутой крупнейшими авторитетами, которых поддерживало египетское “жречество”. Поэтому-то эти гипотезы “удивительно” удачно легли в псевдонаучное русло глобализации по-египетски.

Всякая научная теория как таковая представляет собой образно-языковую систему представлений о жизни [283], которая включает в себя описания природных или социальных явлений.

От гипотез научные теории отличаются тем, что учёное сообщество одни системы образно-языковых представлений само возводит в ранг теорий, а другие оно согласно терпеть только в качестве гипотез.

При этом разграничение теорий и гипотез исторически реально достаточно часто обусловлено не декларируемым научным сообществом принципом «только эксперименты и наблюдения подтверждают существующие теории и истинность гипотетических предположений», а статистикой субъективизма и корпоративной дисциплиной, свойственных учёному сообществу, вследствие чего история показывает, что многие прежние гипотезы обретают статус теорий только по мере того, как вымирают их противники - приверженцы опровергаемых гипотезами теорий - или проходит соответствующая команда, и авторитеты научной мафии её отрабатывают, возводя гипотезы в ранг легитимных теорий, а авторов гипотез - в ранг гениев.