Впрочем, сам термин «Просветление» до сих пор вызывает путаницу. Например, люди Запада часто связывают его исключительно с восточными религиями, не отдавая себе отчета в том, что и в христианстве, и в иудаизме, и в исламе существуют детально проработанные медитации, призванные значительно усилить связь человека с Богом. Нерелигиозные люди также могут избегать этого слова, не осознавая, что Просветление может быть вполне земным переживанием – прекрасным примером станут идеи просветителей, приведшие к рождению западных демократий. Кроме того, многие, конечно же, склонны считать, что Просветление – просто фантазия или заблуждение. И вот именно потому, что в нашей культуре и в нашем обществе наблюдается подобный сумбур в понимании этой таинственной идеи, я хотел бы кратко очертить некоторые моменты, имеющие отношение к Просветлению в контексте мировой истории.

Многие восточные философии определяют Просветление как наивысший уровень сознания, доступный человеку. В индуизме сознание рассматривается как источник появления вселенной, и Просветление означает, что вы стали одним целым с этой фундаментальной реальностью. В даосизме можно достичь Просветления, находясь в гармонии с законами природы – с «течением» жизни. В этих культурах Востока язык Просветления – из-за того, что его так трудно выразить в словах, – часто передается при помощи поэзии или формулируется в парадоксах. Даосский мудрец Лао-Цзы писал: «Попробуйте изменить нечто, и вы разрушите это; постарайтесь удержать нечто, и вы потеряете это»¹.

В китайском и тибетском буддизме Просветление является более личным переживанием и происходит путем непрерывной рефлексии. В японском дзен-буддизме ученики достигают Просветления только тогда, когда осознают радикальную истину – все есть иллюзия ума. Такое понимание часто достигается путем сосредоточения на дзэнских коанах (парадоксальных историях или утверждениях), призванных прервать обычные шаблоны мышления ученика. Среди них можно встретить, например, такие вопросы: «Как звучит хлопок одной ладони?» или «Как выглядит ваше настоящее лицо?» Любой логический ответ грозит ударом палкой от мастера!

На протяжении столетий многие из восточных философий Просветления растворялись и превращались в народные религии с пантеоном божеств и племенными верованиями. К концу XIX века некоторые из этих религий начали угасать. В XX веке многие ученые создавали современные версии древних священных текстов Востока – эти текст предназначались для нового поколения людей Запада, стремившихся обрести духовное Просветление. Эти искатели истины с распростертыми объятьями приняли нескончаемый поток азиатских гуру. Многие экспериментировали с наркотиками, меняющими сознание, и с необычными ритуалами, заимствованными из различных духовных или мистических традиций, – например, с шаманскими странствиями латиноамериканцев, с песнопениями сикхов, с танцами суфиев или с поисками «Великого видения» североамериканских индейцев.

Некоторые жители Запада после изучения этих эзотерических практик занялись исследованиями в областях медицины и психотерапии. Результат: такие духовные дисциплины, как медитация и йога, были преобразованы в высокоэффективную стратегию по борьбе со стрессом, которую в настоящее время преподают в университетах и больницах по всей Америке. Журнал «Time» недавно назвал эту тенденцию «революцией осознанности»². Лишенные теологии, эти практики в настоящее время преподаются в школах и быстро интегрируются в корпоративной среде. Другими словами, даже если мы этого не признаем, восточные идеи Просветления стали неотъемлемой частью американского мейнстрима.

Несмотря на то что идея Просветления заложена в основе многих философских систем Востока, в традиционных иудейских, христианских или мусульманских священных текстах она встречается редко. Из-за этого жителям Запада в особенности тяжело в полной мере осознать, что это вообще такое – великое Просветление. В конце концов, в Танахе нет никакого упоминания единения с Богом, а идея становления единым целым с Иисусом Христом, скорее всего, будет воспринята как ересь. В этих традициях особо подчеркивалась «инаковость» Бога. Больший акцент был сделан на вере, соблюдении законов или следовании заповедям, означенным в священных книгах.

Впрочем, было и исключение – гностицизм. Здесь акцент смещался со знания о Боге на переживание, или мистическое соединение с духовными силами вселенной. Ранние христиане использовали термин «гнозис» для обозначения «знания, обретенного благодаря переживаниям»³. Но эта концепция появилась уже за много столетий до христианства. По сути, идея откровения – просветляющей встречи с божественной истиной или проникновения в духовные миры вселенной – была очень популярной в период с IV века до Р.Х. до VII века по Р.Х., когда на Ближнем Востоке появилось великое множество пророков и религий.

Кроме того, это была эпоха великих гонений, в которых принимали участие противоборствующие силы, как религиозные, так и политические. Возьмем, к примеру, манихейство, основанное в Персии вавилонянином по имени Мани, позже известным как «Апостол Света», или верховный «Просветитель»⁴. Подобно Мохаммеду (который родился тремя столетиями позже), Мани утверждал, что является продолжателем линии пророков, начавшейся еще от Адама и включавшей Будду, Зороастра и Иисуса. Его космология была похожа на ту, которую раскрывали свитки Мертвого моря (самые ранние из которых датированы 300 годом до Р.Х.), – в ней силы света и тьмы непрестанно сражались друг с другом. Таким образом, Просветление символизировало освобождение света, заключенного в каждом человеке, а также позволяло людям освободиться от зла и вновь соединиться с Отцом Величия и Матерью Света. Заметьте схожесть этих древних мифов с аллегорией Платона о пещере, где люди, заключенные во тьме, отделены от света небесного мира!

Манихейство быстро распространилось по Европе и проникло в Китай и Тибет. Кстати, последний факт ясно подтверждает мысль о непрерывном культурном обмене – и показывает, как могли проникнуть на Ближний Восток теологии, основанные на идее Просветления и глубоко повлиявшие на иудаизм, христианство и ислам. Даже блаженный Августин в своей «Исповеди» говорит, что вначале принял манихейство, – и только потом, отвергнув его, создал прекрасно знакомые нам доктрины христианства. Это привело к преследованию многих тогдашних учений, основанных на идеях Просветления, и окончательному их уничтожению в Европе и на Ближнем Востоке.

В Средние века – между XII и XVI столетиями – в эзотерических традициях иудейской каббалы и исламского суфизма расцвели практики, в основе которых лежал мистический союз с Богом. В мистическом христианстве над идеей единства с Господом возобладала идея пребывания в присутствии Господа. Например, существовал анонимный текст «Облако неведения», написанный в середине XIV века. По замыслу авторов, он предназначался в качестве руководства для искателей, действительно желавших познать Бога». Название отражало главную идею манускрипта: те, кто желал пережить трансцендентное присутствие Бога, должны были смирить свой разум и полностью отказаться от него. В 1970-х годах эта древняя созерцательная практика, получившая название «центрирующей молитвы», возродилась в современных католических братствах. Впрочем, само слово «просветление» встречается в западном теологическом дискурсе крайне редко даже в наши дни.

В Европе идея просветления получила совершенно иное воплощение – и в конечном итоге отошла от всех духовных, магических или сверхъестественных аспектов. Термин «просвещенный человек» появился в конце XIV века – так называли людей эрудированных, сведущих в науках или получивших университетское образование. Но наряду с Возрождением в Европу проникало множество эзотерических практик – из Китая и Индии, а также с Ближнего Востока и из Руси. Рынки полнились алхимиками, астрологами, нумерологами, медиумами, гадалками на картах Таро, а также мистиками всех мастей, «раскрывшими» тайны вселенной, и каждая такая группа обещала всем желающим свой собственный вариант «Просветления».