Литмир - Электронная Библиотека

Во-вторых, даже документально подтвержденная казнь проповедника какой-либо религии говорит только о достоверности факта его жизни, совершенно не доказывая божественной сущности данного лица. За многовековую историю религии миллионы людей погибли от рук религиозных противников. Обращаясь от имени иудеев к Христу и христианам, Цельс спрашивал: «Если Ирод хотел тебя убить, чтобы ты, выросши, не стал царем вместо него, почему же ты, когда вырос, не царствуешь, а будучи сыном божьим, нищенствуешь, сгибаясь от страха? Как мы могли признать богом того, кто… не исполнил ничего из того, что обещал, а когда мы его обличили, осудили и приговорили к казни, скрывался в бегах (от искупления грехов человечества ценой своей жизни! — В. К.) и был взят позорнейшим образом, преданный теми, кого он называл своими учениками? А ведь… менее всего возможно, чтобы его приверженцы… покинули и предали того, кого считали спасителем, сыном и ангелом величайшего бога… Он был казнен… не убедив никого при жизни, даже своих учеников… Что мешает считать всяких других осужденных, окончивших жизнь самым жалким образом, особо великими людьми и божественными посланниками?.. На основании какого рассуждения вы пришли к тому, чтоб считать его сыном божьим? Вы говорите: «Мы к этому пришли, ибо знаем, что казнь произошла ради одоления отца зла». Так что же, разве не были казнены многие другие и не менее низкие?»[10]

Разговорами об историчности Христа вероучители, по-видимому, стремятся увести своих последователей от проблемы происхождения христианства, ибо суть ее не в том, существовал ли Христос как историческая личность, а в том, был ли он богочеловеком, мессией, спасителем, искупителем, посредником между «всевышним» и людьми, родился ли от непорочного зачатия, воскрешал ли мертвых и воскрес ли сам, вознесся ли на небо. Ведь «божественность Иисуса Христа — это основа всего христианства. Если эта основа рушится, то есть если рушится вера в Христа как в бога, принявшего плоть человека, тогда рушится и все христианство», — вынуждены были признать руководители евангельских христиан-баптистов («Братский вестник», 1970, № 1, с. 34).

Таким образом, если когда-либо и будет доказано историческое существование Иисуса как одного из многих проповедников, вокруг образа которого сложились евангельские мифы, то это не укрепит христианство и не изменит материалистической оценки его как мировоззрения, искаженно отражающего объективный мир.

Третью ипостась троицы — святой дух — бруклинские вероучители, а также и их коллеги — приверженцы других течений христианства толкуют как власть Иеговы и «божью невидимую действующую силу», которая участвовала в сотворении мира и с помощью которой «всевышний» исполняет свою волю и может влиять на сознание людей. Правда, в отличие от некоторых других течений христианства свидетели Иеговы утверждают: «Святой дух не является личностью и потому не есть одним из богов троицы. Святой дух — это сила Иеговы, которую он дал своему любимому сыну и тем, которых он уполномочил представлять его» (т. е. свидетели Иеговы). Подобно католическим теологам, уверяющим, что «дух святой исходит от отца через сына» (Тышкевич С. Краткий католический катехизис. Харбин, 1936, с. 21), бруклинские коллеги утверждают: «Небесный отец дает нам своего духа через своего сына Иисуса, чтобы нами руководить и помогать нам в исполнении воли нашего бога» («От потерянного до возвращенного рая», 30:24).

В догмате о духе святом знание, мышление, психика отрываются от человека и превращаются в самостоятельную сверхъестественную сущность, якобы участвующую в современных делах мира и первичную по отношению к материи.

Диалектический материализм убедительно доказывает вторичность духовного по отношению к материальному. В. И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» подчеркивал, что материя не есть продукт духа, а дух есть лишь высший продукт материи, «…материя, природа, бытие, физическое есть первичное, а дух, сознание, ощущение, психическое — вторичное»[11].

Современная наука определяет дух как «совокупность и средоточие всех функций сознания, возникающих как отражение действительности, но сконцентрированных в единой индивидуальности, как орудие сознательной ориентации в действительности для воздействия на нее и в конце концов для ее переделывания. Таким образом, дух… активно действующая сила человека»[12].

В заключение отметим, что сам термин «дух божий» логически небезупречен. Ведь согласно толкованиям теологов «бог есть дух». Отсюда выражение «дух божий» обозначает «дух духа».

АРМАГЕДДОН НЕ СОСТОИТСЯ

В 1966 году бруклинский центр выступил с очередной сенсацией. В книге «Вечная жизнь в свободе сынов бога» (позже об этом же писали журналы) богословы объявили, что «всевышний» открыл им новую тайну: в октябре 1975 года якобы исполнится 6000 лет истории человечества. «Согласно мнению бога он терпит зло только шесть тысяч лет» («Пробудись!», 1967, № 1, с. 10). Седьмое тысячелетие, по вероучению свидетелей Иеговы, будет периодом царства божьего на земле, руководимого с неба теократическим правительством во главе с Иисусом Христом. До начала же этого «золотого времени» состоится армагеддон — «неизбежная мировая катастрофа», «универсальная битва», означающая уничтожение для всех народов мира, за исключением свидетелей Иеговы.

Надо заметить, что Руссель и его преемник Рутерфорд до 1923 года не употребляли этот термин, а пользовались выражениями «день господа», «день гнева над народами», «великий день Иеговы», «время великой скорби» и другими. Название «великая битва армагеддон», видимо, впервые Рутерфорд использовал в брошюре «Целый мир в замешательстве — почему? Спасение», вышедшей в 1923 году. Но задолго до этого в таком же значении оно употреблялось в многочисленных сочинениях основателя секты иеговистов Н. С. Ильина. Кроме того, в 1923 году была опубликована получившая широкое распространение книга голландского евангелиста Иоанна де Геера «Последний суд над народами в армагеддоне», в которой это слово имело то же значение.

В предсказаниях конца мира бруклинские прорицатели не оригинальны. Представления о конце света возникли еще в религиях ранних рабовладельческих государств. Кризис рабовладельческого строя, упадок и гибель основанных на эксплуатации рабов государств в сознании верующих отождествлялись с концом мира. Согласно Новому завету Иисус Христос тоже якобы предсказывал конец света, но замечал, что точные сроки конца мира никто не знает, кроме «всевышнего». Но, невзирая на это, богословы не раз вычисляли сроки второго пришествия Христа и страшного суда над грешниками. Причем выступали они от имени «всевышнего» (иначе не многие бы им поверили), объявляя себя его посланниками, посредниками между богом и людьми. Таким образом пастыри старались — и не безуспешно! — подогреть религиозный фанатизм верующих, запугать их.

Занимаются подобными математическими выкладками и богословы свидетелей Иеговы. Напомним, что дельцы богословы из «Общества сторожевой башни» делали сенсационные пророчества уже много раз. Так, Руссель в книгах «Время приблизилось» (1889, с. 35, 104, 106), «Придет царство твое» (1889, с. 131, 133) и «День мести» (с. 90, 99) писал, что «от сотворения Адама до 1872 года прошло 6000 лет и с этого времени мы уже вошли в… тысячелетие Христа»; «второе пришествие мессии состоялось точно в октябре 1874 года… битва великого дня произойдет в 1914 году»; «земная часть царства божьего начнется в 1914 году и будет состоять в основном из воскресших святых Ветхого завета…». Для большей убедительности Руссель неоднократно подчеркивал, что это не он, а «бог рассчитывает время точно, идеально точно» («Придет царство твое», с. 55).

Жизнь показала полную несостоятельность пророчеств Русселя. Однако его преемник Рутерфорд продолжал запугивать верующих приближающимся концом мира. В феврале 1918 года новый президент «Общества сторожевой башни» выступил в Лос-Анджелесе с докладом на тему: «Мир приходит к концу, миллионы теперь живущих никогда не умрут».

вернуться

10

Цельс. Правдивое слово. — Цит. по кн.: Ранович А. Античные критики христианства, с. 39, 41, 44, 45.

вернуться

11

Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 18, с. 150.

вернуться

12

Философская энциклопедия, т. 2. М., 1962, с. 82.

12
{"b":"572946","o":1}