В индоевропейских языках слова, выражаюшие понятия "бог", "небо", "свет, сияние, свечение", "день" (так. др.-арм. "tiw" - "день"; хеттское "siuatt (сив-ат)" - "день" (хет. "Tiyat" - бог солнца)), и хет. термины (В.Н. Топоров) "siuna" и (В.Г. Ардзинба) "tawan", оз-начающие "бог" (видимо, солярный); а также и такие слова как шум.-акк ("протоевфр.") "ан" - "небо" и абхазское "анцъа" - "боги (небесные)"), - этимологически родственны. Заметим, что в др.-егип. идеографическом письме знаком "Солнце (оно же - бог Ra)" (маленькое кольцо в большом, но узком (их ширина почти равна)) обозначалось слово "день"; также, как и на языке маори - термином "ra" обозначалось понятие "день" - (т.е. свет, свечение); а совр. франц. слово (выражение) "день"- "jour" (корневая основа [r]) может быть истолковано, как "есть (будь, это) свет, свечение" (ср. сем. "jom (йо-м)" или мальт. - "jum"). Показательно и то, что и современные термины, которыми обозначено понятие "день": латин. - die; испан., португ., галисийс. - día (ср. индоевр. "deiwos" ("небо") и "deiuo" (дневное небо)); англ. - day; алб. - ditë; - характеризуются наличием общей корневой основы [d] (заметим, что по-шумерски "день" - "ud(a)"), что свидетельствует о связи понятий "день" и "бог (Неба)" (знаменательно, что ирланд. слово "день" - "la" ("лэ"), тождественно имени нарицательному "Эл (бог)"). Характерны также монгол. "день" - өдөр (корень [dr]) и малагасийское - andro (корень [dnr]). Корневая основа слова "день" у современных потомков древних славян: босн., серб. - dan; чешск. - den; рус., укр. - день; польск. - dzień; латыш., литов. - diena (и даже яванское - dina); - [dn], также говорит о связи понятия день (белого, дневного света) с праарийским богом Неба. Следует отметить, что греч. "день" - "ημέρα", судя по его корневой основе [nmr], соотносится (как, в частности, сем. "йом [m]") с Великой матерью, богиней Неба как источником белого, дневного света.
Примечательно, что у хатти (В.Г. Ардзинба "Ритуалы и мифы древней Анатолии". 1982) богине-матери Инаре была посвящена (она виделась и как богиня растительного плодородия (Рорkо. 1976)) шкура барана (т.е. Инара, как владелица руна, носила наименание "Кантипуитти" (персонифицирована)). Во время хеттского ве╛сеннего праздника "антахшум" это ритуальное руно переносили из города "Арина" (города (священного) "Источника" богини Вурусемы) в столицу Хаттусас (и обратно), где и соверша╛лись основные обряды плодородия (в частности, и в честь богини зерна Каит (хур. "kate" - "злак")). Царь хеттов (в городе Арина) и царица (в городе Хаттусас) приносили в жертву богине плодоро╛дия, по-видимому, её священное растение "антахшум" (не исключено, что у хатти Инара и Вуру╛сема/Камрусепа отождествлялись). Определённые обряды плодоро╛дия проводились и в самшитовой роще Хаттусаса. В молении о дожде и плодородии совершались жертвоприношения: "из дворца людей "абубити" правой стороны" (от лица царя как "сына" бога Грозы, владыки страны хеттов) приводили 8 быков и 10 овец, а из храма... приносили землю" (В.Г. Ардзинба). Известно, что и древние греки использовали при молении о дожде шкуру барана (для руна совершалось возлияние).
Уместно заметить, что такие неоднозначные символы как светлый (незакрашенный) квад╛рат (т.е. "земля небосвода") с диагоналями, или колесо с четырьмя "спицами", могут означать, что свет (лучи света), распространяясь во все стороны "земли небосвода" или неба (горизонта), излучается (исходит) из единого "не╛бесного" центра - из сакральной субстанции "богиня Неба" (из её головы).
Продолжая вышеизложенное в части соотнесения культа Великой богини с теми или иными цветами палитры, отметим , что, взывая к её светлому образу с мольбой о покрови-тель╛стве и за╛щите, невесты и теперь надевают белую фату с вуалью (сеткой, как в одеянии обольстительницы Инанны ("Ко мне, мужчина, ко мне!")) и белое платье. С Великой богиней обычно ассоциировалась и белая (некрашеная) льняная ткань (полотно), кусочки которой часто посвяща╛лись (как приношение) богине (развешивались на деревьях). Показательно, что, в частности, шведы разрешали сеять лен только женщинам.
Как представляется, ткачество (создание белого льняного полотна) являлось в эпоху рас╛цвета раннеземле╛дельческой культуры (первые указания на появление ткачества относят к VII тыс. лет до н.э.) раз╛новидностью отправления культа Великой богини, богослужением (как и са╛дов╛ничество). Так, др.- егип. Нейт почиталась как богиня ткачества и плетения (ей приписыва╛лось изготовление погребальных полотен-пелен). Шумерская Утту считалось бо-ги╛ней льна и ткачества. Возможно, то же можно сказать и о Баалат-Гебал (здесь - Анат): в Библе (её городе) периода VI-V тыс. до н.э. откопано множество пряслиц. Найдены изобра-жения Инанны/Иштар и хеттской Великой Богини с ручной прялкой, а также местной боги-ни Трои - с веретеном (датирована периодом 2000-1500 лет до н.э.). Афина не только покро-вительствовала ткачеству и прядению (богине в дар приносились пряслица), но и сама была ткачихой (выткала плащ для Ясона). Восточнославянская (древнерусская) богиня Мокошь (сближается с древнеиранской Ардвисурой Анахи╛той) также соотносилась с пряде╛нием и ткачеством (В.В. Иванов и В.Н. Топоров связывают имя "Мокошь" с индоевропейским тер-мином "mokos" - "прядение", а на ивр./хан. слово "кош, кос" означает "веретено"). Харак-терно, что в эпоху расцвета раннеземледельческой культуры смешивать при прядении льня-ные и шерстяные нити запреша╛лось, ибо воспринималось как каждение одновременно и ма-тери растительности, и богу-отцу, с которым соотносилась шерсть (а это, видимо, не приветствовалось, судя по легенде о Каине и Авеле). Примечательно, что в одном из ранних шумерских мифов о потопе (явно заимствованном у убейдцев), благодаря помощи именно Великой богини, уда╛ётся спастись (на ладье) только одному из людей, - ткачу Тагтугу, "великому своим благочестием" (он служил одновременно и садовником; заметим, что Саргон Великий, "любимый богиней победы Иштар", в молости служил са╛довником). Показательно и то, что в домашнем святилище (модель жилого двухэтажного дома в Ра-динграде, Северо-Восточная Болгария, ок. 5000 г. до н.э.; предположительно культура "винча"), располагавшемся, как и у шумеров, в комнате второго этажа, - невда╛леке от алтаря, находился верти-кальный ткацкий станок. Обычная же (здесь гончарная) мастерская была устроена (как и у шу╛меров) на первом этаже дома.
Белая соль также являлась одним из атрибутов, связываемым с культом Великой богини. К примеру, в Ин╛дии, при бракосочетании чандалов жрец, соединяя жениха и невесту, вкладывап им в рот по щепотке соли (один из компонентов брачного обряда париев (А.Е. Снесарев)). Соль также ритуально очи╛щала, снимая скверну: так, пророк Елисей (4Цар.2.19-21) бросал соль в источник, дабы очистить его. То же следует из выражения: "Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится" (Мк. 9.49). Предки древних евреев с древнейших времён солили жертвенный хлеб (Кн. "Левит"). В Ветхом Завете с солью связано пред╛ставление о магической силе, поддерживающей, охраняющей и продлевающей жизнь. Так (Иез.16.4), у евреев новорождённых детей обтирали солью ("соль жизни"). В Древнем Риме соль клали на губы грудных младенцев. Посыпался (белой) солью и алтарь (57.). Поскольку Великая богиня - не только "дарительница жизни", но и "провозвестница смерти" (кар Божьих), то в определён╛ных случаях соль являла собой также и символ проклятия и гнева Божьего (Втор.29.23; Пс.106.34; Суд.9.45).
