Как полагает Рене Генон, "треуголь╛ник, вершина которого направлена вниз, это [мо╛жет быть воспринято как]... схематическое изображение жертвенной чащи и, как таковое, оно [трактуемое как чаша] встречается в некоторых янтрах и... символах Индии" ("Символы свя╛щенной науки". 2002). Но тогда, поскольку в графеме "Шаткона" треуголь╛ник углом вниз сим╛во╛лизирует Шакти (т.е. "йони" - женское лоно), то и такая круглая (усечённо-коническая) чаша, подобно кувшину должна представляться аналогом чрева (лона) Великой ма╛тери. "Чаша уже самой своей формой вызы╛вает в воображении идею... того, чем является Пракрити [т.е. опять же "йони"]", - уточняет сам же Р. Генон. Так, ещё в трипольской куль-туре (расцвет пришёлся на период 5500-2750 гг. до н.э.) известны изображения круглых чаш усечённо-конической (в плане - пиромидальной) формы на подставках из женских фигур (такие чаши для воды (среди трипольской керамики обнаружены подобные чаши, украшен-ные несколькими женскими грудями (Б.А. Рыбаков. 1965)). На островах Кикладского архи-пелага найдены изображения круглых чаш усечённо-конической формы на подставках из в женских фигур. Заметим (см. ниже), что и сакральные каменные конуса (усечённые конуса) служили (в Средиземноморье) эмблемами рудимента пениса (ктеис) богини-матери.
Как полагает М. Элиаде, "символика воды (часто) оказывается устойчивее всех мифоло╛гиче╛ских и схоластических интерпретаций". По мнению ученого водная символика (ассоциа╛ция: вода - сосуд, т.е. вода - лоно (как инебо - лоно)) значительно древнее (видимо, средний палеолит), нежели "эротическая" (сосуд как чрево). Заметим, что поскольку во многих мифах творения вода - это чрево, то с развитием мифо╛творчества водная символика стала соотноситься с "эротической" (к примеру, сдвоеный уголок - и туча, и грудь). И тогда, если судить по использованию кувшинов для захоронений (кувшин как аналог чрева в концепции посмертного возрождения), представля╛ется, что магическая связь: керамический сосуд (кув╛шин) - чрево, - возникло в среде раннеземледельческих культур Древ╛ней Анатолии и со временем рас╛пространилось за преде╛лы региона (возникновение представле-ний о горшке как о возрождающем чреве, а равно и его (кувшина) водной символике, естественно, связано с эпохой "керамиче╛ский неолит" (с изготовлением горшков). Так, при рас╛копках в Библе обна╛ружено более 1800 захоронений (IV тыс. до н.э.) в больших керамических сосудах.
Ассоциация "вода-дерево" (архаичное представление о кроне дерева как об облаке (ту-че), наполненном водой), в частности, наглядно демонстрируется символизмом "Упанишад". "Полная (дождевой водой) ваза (сосуд)" обычно всегда связывается с "растением жизни" или каким-нибудь иным символом растительного плодородия. Примечательно, что сакраль╛ный мотив "Священное дерево", бытовавший в шумеро-аккадском изобразительном искус╛стве, на исходе XXII в. до н.э. был изменён на демонстрацию "материнского" "Растения жизни" (параллель к "женскому" "Древу жизни" ("Отцы Авраама")), поднимающегося из ва╛зы (с во╛дой). Так (М. Луркер "Египетский символизм"), при проведении праздника Озириса в месяц Хатхор во главе процессии несли вазу с (дождевой) водой (как эмблему Великой бо╛гини Изиды) и изображение фаллоса (Озирис). Подобная взаимосвязь воды и дерева обнару╛жива╛ется также в еврейской и христиан╛ской традициях (N. Parrot "Les Representations...", р 59).
Воззрение о том, что Великая всеобщая мать, творя жизнь, порождает и растительность (о баране уже упоминалось), возникшее ещё во времена палеолита (вероятно, в среде соби-рательниц), далее закрепилось (с развитием земледелия) и полу╛чило яркое, образное отражение в сакральной символике. Так, графема (57. Рис.83-8) из Югославии (V тыс. до н.э., культура "винча") может быть прочтена так: "богиня Неба, хозяйка дождевых облаков (облаков, наполненных высокой небесной водой), даёт жизнь растениям". На одном из рисунков настенной росписи в Чатал-Гуюке показана женская фигура, из которой вырастают растения. В Хараппе и Мохенджо-Даро отождествление Великой богини с расти╛тельностью представ╛лено либо ассоциативно - обнаженная богиня рядом с ficus religiosa (ино╛гда обнаженная богиня поднимается между двумя ветвями), либо появлением растения из дето╛родных органов богини (Marshall J. Mohenjo-Daro... Vol. I. Fig. 63, 67; Ibid. P. 52). К примеру, в Хараппе найдена (богатая архаичной сим╛воликой) статуэтка "обнажённой женской фигуры с опущенной вниз головой и ногами, вытянутыми вверх (рожающая женщина), а также расте╛нием, выходящим из её чрева", - изображением пра-Адити, по мнению историка Н. Бхаттачарья (в наши дни богине Адити поклоняются под именем "Ладжа Гаури"). Обна╛ру╛жена хараппская печать, на которой представлена женская фигура божества, изображающая дерево "пипаль" (А.Л. Бе╛шем "Цивилизация Древней Индии". Е. 2007). На печати аккад╛ского времени богиня-мать растительности изобра╛жена держащей в руках растения, а из подола её одежды вырастает колос ("Frankfort. 1970"). Богиня-мать дарует жизнь растениям и в Ригведе: "Матери, вы существуете (Мать [например, Махадэви], ты существуешь) в сот╛нях форм, и даете (даёшь) начало (жизнь) тысячам отрост╛ков... будьте радостны и счастливы вы все, (получившие силу жизни) растения". Так, в "Деви-Махатма" Дурга (доарийская Великая богиня) объявляет: "...о боги... я стану питать (букв. под╛держивать) весь мир этими растениями, которые дают жизнь и которые появляются (растут) прямо из моего тела". В обряде "Навапатрика" ("девять листьев") Дургу называют "той, кото╛рая живет в девяти листьях (3 по 3)". На од-ном из рельефов Древнего Египта показана богиня Неба Хатхор в Небес╛ном ("Мировом") Дереве, из которого возникают ее голова и плечи. Руки богини, полные даров, подают на небе (в Дуате) пищу и питье душе умершего (Muller M. Egyptian Mythology. Boston, 1918. P. 53). Хараппская Великая мать на одной из печатей (см. выше) изо╛бражена выходящей из ствола "Мирового" древа "ашваттха". Этот иконографический мо╛тив в эпоху энеолита по-всеместно встречается также в Месопотамии и на Ближнем Востоке. В одной древнеримской посвятительной надписи говорится, что именно богиня Неба производит расте╛ния. В Ветхом Завете тоже упоминается, что Небо дарует хлеб.
Важно отметить (подчеркнём), что в глубокой древности источником, подательницей (белого) дневного света считалось небо (мать), а не (дочь) солнце (характерно, что и ветхозаветный Господь Бог создаёт свет прежде, чем небесные светила). Так, один из синонимов божества Неба у алтайцев - "белый свет"; остяки и вогулы добавляли к имени божества Неба такие эпитеты, как "светлый" и "белый" (М. Элиаде)). У древних египтян существовало божество дневного света (и неба) - "Вер (Уер, Уир)" (корень [r]). В большом храме Дендеры изо╛бражена картина освещения храма, на которой дневное светило представлено в виде головы богини Неба Хатхор (М. Мюр╛рей. 2008).
Небо, как источник света и дождя показано на графеме (57. Рис.25-4. Средняя Азия, по-стнеолит). Здесь (в плоскости рисунка) круг с исходящими от него во все стороны 17 (сим-волика Великой богини) равными, короткими линиями-лучами (текущий с неба свет (это - не Солнце)) вписан в значительно больший овал (образующей эллипса эти короткие линии на рисунке не касаются) с 20 (2 раза по 10, - символика, связанная с землёй) более толстыми линиями-лучами (струями дождя) различной длины, падающими не землю (т.е. небо (круг) изображёно (вид сверху) над овалом (огромной тучей), а под ними показан сравнительно большой участок земли).
Так, у хеттов (заимствовано у хатти), судя по имени, богиня-мать Инара, владычица го-рода Хаттусаса (считается, что это имя по-арабски означает "проблеск света", а по-латыни ("inaro") - "возделы╛вающая землю" (т.е. один из синони╛мов к имени богини растительно-сти)), почиталась и как богиня небесного света ("Инара" - "Ин-ара" (см. ниже) - "Госпожа света (свечения)"). Заметим, что Бедржих Грозный сопоставлял наименование "Инара" (и, видимо, Индра) с однокоренным грече╛ским термином "анер" (интерпретировалось как "муж"), которое ("анер"), будучи воспринято как шум. термин, означает "свет неба" (имя бога Неба "Ин-д-ра" можно интерпретировать (см. ниже) как "Господин бог света" (как громовержец, Индра - бог Неба)). Поверье о том, что именно богиня Неба, Великая мать, "ответственна" за "белый" дневной свет, освещение, со╛хранилось, к примеру, у басков: по-баскски "дневной (белый) свет" - "orzargi", а этот термин состоит из слов "ortzi" - "небесный свод" (небо), и "argi" - "свет, светлый, свечение", а также и у современных иудеев: лишь женщине позволительно возжечь ритуальный огонь в доме, осветив его (например, зажечь субботние свечи). Характерно и то, что Господь Бог Ветхого Завета создаёт небо и свет раньше, чем небесные светила: "И назвал Бог свет днём" (Быт.1.5). Такова же очерёдность творения (небо прежде светил) в месопотамских (к примеру, "Энума Элиш"), и египетских (например, Гермопольская легенда) космогонических мифах, а также в "Финикийской исто-рии" Санхунйатона.
